яшчэ адзін эдэм, як карыстацца скруткамі


адказ 1:

Уласна, матэрыялы, знойдзеныя ў Кумране, якія звычайна называюць скруткамі Мёртвага мора, даюць уражлівыя доказы як цэласнасці старажытнарускага, так і аўрамейскага рукапісаў Старога Запавету, а таксама сапраўднасці саміх кніг.

Калі скруткі былі выяўлены ў 1947 г., навукоўцы аспрэчылі даты іх складання. У цяперашні час навукоўцы сыходзяцца ў меркаванні, што, хаця некаторыя матэрыялы і раней, матэрыялы Кумрана адносяцца ў першую чаргу да хасмонейскага (152-63 да н.э.) і раннерымскага перыядаў (63 да н.э. 68 г. н. Э.). Некалькі пацверджанняў пацвярджаюць гэтыя высновы. Па-першае, археалагічныя дадзеныя з руін кумранскай абшчыны пацвярджаюць гэтыя даты. Пасля шасці асноўных сезонаў раскопак археолагі вызначылі тры канкрэтныя фазы акупацыі ў старажытным цэнтры Кумрана. Манета, выяўленая ў першым пласце, датуецца перыядам праўлення Антыёха VII Сідэтэса (138-129 да н.э.). Такія артэфакты таксама паказваюць, што архітэктура, звязаная з другой фазай заняткаў, датуецца не пазней часоў Аляксандра Янея (103-76 да н.э.). У матэрыяльных рэштках сайта таксама адлюстравана разбурэнне яго будынкаў у выніку землятрусу, пра які паведаміў юдэйскі гісторык І стагоддзя Іосіф Флавій (Антычнасці габрэяў, 15.5.2). Мабыць, гэта стыхійнае бедства адбылося прыблізна ў 31 годзе да н.э., што прымусіла жыхароў адмовіцца ад месца на нявызначаны час. Пасля заняцця тэрыторыі - трэцяй фазы - будынкі былі адрамантаваны і перабудаваны дакладна па папярэднім плане старога камунальнага комплексу. Суполка квітнела да таго часу, пакуль рымляне пад ваенным кіраўніцтвам Веспасіяна не занялі гэтую мясціну сілай (гл. Крыж, 1992, с. 21-22). Такія сведчанні адпавядаюць датам скруткаў з II стагоддзя да н. Э. І да першага стагоддзя нашай эры.

Акрамя таго, выпрабаванні вугляроду-14, праведзеныя як на тканіне, у якую былі загорнуты пэўныя скруткі, так і на саміх скрутках, звычайна адпавядаюць палеаграфічным датам. Аднак ёсць некаторыя істотныя адрозненні. З-за недакладнай прыроды метадаў датавання вугляродам-14 (гл. Major, 1993) і магчымасці хімічнага забруджвання навукоўцы ўдзяляюць большы давер гістарычна пацверджаным палеаграфічным датам (гл. Shanks, 1991, 17 [6]: 72). У любым выпадку, археалагічныя і лінгвістычныя дадзеныя даюць навукоўцам разумную ўпэўненасць, што скруткі датуюцца 250 г. да н. Э. І 70 г. н. Э.

Што ж тычыцца пытання, супярэчаць Ці скруткі Мёртвага мора Бібліі, да адкрыцця Кумранскіх рукапісаў найбольш раннімі старазапаветнымі тэкстамі былі тыя тэксты, вядомыя як Масарэтычны тэкст (Масарэтык), якія датуюцца прыблізна 980 г. н. MT - вынік рэдактарскай працы яўрэйскіх кніжнікаў, вядомых як масарэты. Абазначэнне пісараў адбылося ад габрэйскага слова masora, якое ў сукупнасці спасылаецца на нататкі, унесеныя зверху, унізе і на бакавых палях рукапісаў МТ, каб абараніць традыцыйную перадачу. Такім чынам, масарэты, як вынікае з іх назвы, былі захавальнікамі масоры (Робертс, 1962, 3: 295). З пятага па дзевятае стагоддзе нашай эры масарэты працавалі над увядзеннем як гэтых маргінальных нататак, так і галосных кропак у тэкст зычных - у першую чаргу для захавання правільнага вымаўлення і напісання (гл. Seow, 1987, стар. 8-9).

Крытыкі выказалі сумненне ў дакладнасці МТ, якая лягла ў аснову нашых ангельскіх версій Старога Запавету, бо паміж ім і аўтографамі быў такі вялікі храналагічны разрыў. З-за гэтай нявызначанасці навукоўцы часта "выпраўлялі" тэкст са значнай свабодай. Аднак Кумран прадставіў рэшткі ранняга масарэйскага выдання, якое папярэднічала хрысціянскай эры, на якой заснавана традыцыйная МТ. Параўнанне МТ з гэтым ранейшым тэкстам паказала надзвычайную дакладнасць, з якой пісары ​​капіравалі святыя тэксты. Адпаведна, была пацверджана цэласнасць іўрыцкай Бібліі, што ў цэлым павысіла яе павагу сярод навукоўцаў і рэзка паменшыла тэкставыя змены.

Большасць біблейскіх рукапісаў, знойдзеных у Кумране, належаць да традыцый або сям'і МТ. Асабліва гэта тычыцца Пяцікніжжа і некаторых прарокаў. Добра захаваны скрутак Ісаі з пячоры 1 ілюструе пяшчотны клопат, з якім капіраваліся гэтыя святыя тэксты. Паколькі каля 1700 гадоў аддзялілі Ісаю ў МТ ад першакрыніцы, тэксталагічныя крытыкі выказалі здагадку, што шматгадовае капіраванне і перапісванне гэтай кнігі павінна ўнесці ў дакумент памылкі пісьма, якія засланялі першапачатковае паведамленне аўтара.

Звукі Ісаі, знойдзеныя ў Кумране, скарацілі гэты прабел у межах 500 гадоў з часу першапачатковага рукапісу. Цікава, што калі навукоўцы параўноўвалі МТ Ісаі з кумранскім скруткам Ісаі, перапіска была дзіўнай. Тэксты з Кумрана аказаліся словамі ў слова ідэнтычнымі нашай звычайнай іўрыцкай Бібліі больш чым у 95 працэнтах тэксту. 5-адсоткавы варыянт складаўся ў першую чаргу з відавочных праслізгванняў пяра і змяненняў правапісу (Archer, 1974, стар. 25). Акрамя таго, паміж прынятымі тэкстамі і тэкстамі Кумрана не было вялікіх дактрынальных адрозненняў (гл. Табліцу 1 ніжэй). Гэта гвалтоўна прадэманстравала дакладнасць капіравання свяшчэнных тэкстаў і падмацавала нашу ўпэўненасць у цэласнасці Бібліі (гл. Ямаучы, 1972, с. 130). Скруткі Мёртвага мора павялічылі нашу ўпэўненасць у тым, што верная транскрыпцыя пісароў у значнай ступені захавала першапачатковы змест Ісаі.

Матэрыялы Кумраны аналагічна пацвярджаюць тэкставую цэласнасць і сапраўднасць Данііла. Крытычная навука, як і большасць усіх кніг Старога Запавету, спрабавала разбурыць сапраўднасць кнігі Данііла. Паведамленне кнігі сцвярджае, што яно ўзнікла падчас вавілонскага выгнання - ад першай дэпартацыі яўрэяў у палон (606 да н.э .; Данііл 1: 1-2) да ўзыходжання Персідскай імперыі да сусветнага панавання (каля 536 да н.э .; Данііла 10: 1). Аднак гэтая дата была пастаўлена пад сумнеў і ўвогуле адхілена навукоўцамі-крытыкамі, якія датуюць канчатковы склад кнігі другім стагоддзем да нашай эры. У прыватнасці, сцвярджаецца, што казкі ў главах 1-6, як яны выглядаюць у цяперашнім выглядзе, могуць быць раней эпохі элінізму (каля 332 г. да н. э.). Акрамя таго, контур чатырох каралеўстваў, відавочна выкладзены ў главе 2, нібыта патрабуе даты пасля ўздыму Грэчаскай імперыі. Акрамя таго, гэтыя навукоўцы сцвярджаюць, што, паколькі адсутнічае адназначная спасылка на Антыёха Эпіфана IV (175-164 гг. Да н. Э.), Цара Селеўкіда, які, відавочна, знаходзіцца пад прарочым разглядам у главе 11, верагодней за ўсё ў канцы трэцяга ці ў пачатку II стагоддзя да н. Колінз, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Відавочнай прычынай такой высновы сярод крытыкаў з'яўляецца прадказальны характар ​​кнігі Данііла. У ім гаворыцца менавіта пра падзеі, якія адбыліся на некалькі соцень гадоў, адхіленых ад перыяду, у які, як ён сцвярджае, быў складзены. Паколькі кіруючыя прынцыпы гісторыка-крытычнага метаду выключаюць трансцэндэнтнае ўмяшанне Бога ў чалавечыя справы (гл. Брантлі, 1994), ідэя натхнёнага прадказальнага прароцтва апрыёры адхіляецца ад сферы магчымасцей. Адпаведна, Данііл не мог гаварыць з такой дакладнасцю пра падзеі, якія былі настолькі далёкімі ад яго часу. Таму навукоўцы-крытыкі прыходзяць да высновы, што кніга была напісана на самай справе як гістарычны запіс падзей у перыяд Макавеяў, але напісана на апакаліптычнай альбо прарочай мове. Такія высновы відавочна адмаўляюць, што гэтая кніга была сапраўднай кампазіцыяй Данііла, які жыў у шостым стагоддзі да нашай эры, што пацвярджае Біблія.

Скруткі Мёртвага мора паднялі голас у гэтай спрэчцы. З-за вялікай колькасці фрагментаў Данііла, знойдзеных у розных пячорах паблізу Кумрана, здаецца, што гэтая прарочая кніга была адной з найбольш каштоўных для гэтай супольнасці. Магчыма, папулярнасць Данііла была звязана з тым, што жыхары Кумрана жылі ў той трывожны перыяд, калі многія з гэтых прароцтваў на самай справе выконваліся. Па любой прычыне Данііл быў асабліва абаронены настолькі, наколькі мы маем у сваім распараджэнні часткі ўсіх глаў Данііла, акрамя кіраўнікоў 9 і 12. Аднак адзін рукапіс (4QDanc; 4 = Пячора 4; Q = Кумран; Danc = адзін з фрагменты Данііла, адвольна пазначаныя "с" для ўдакладнення), апублікаваныя ў лістападзе 1989 г., датаваны канцом II стагоддзя да н. э. (гл. Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Два іншыя асноўныя дакументы (4QDanb, 4QDana) былі апублікаваны з 1987 г. і спрыяюць навуковаму аналізу Данііла. Гэтыя нядаўна выпушчаныя фрагменты маюць непасрэднае дачыненне да цэласнасці і сапраўднасці кнігі Данііла.

Як і ў выпадку з Ісаяй, да Кумрана не было захаваных рукапісаў Данііла, датаваных да канца X стагоддзя нашай эры. Адпаведна, навукоўцы падазраюць цэласнасць тэксту Данііла. Акрамя таго, як і ў адносінах да Ісаі, гэты скепсіс адносна даверу да зместу Данііла заахвоціў навукоўцаў прыняць вялікую свабоду ў карэкціроўцы тэксту на іўрыце. Адной з прычын гэтага падазрэння з'яўляецца, здавалася б, адвольнае з'яўленне арамейскіх раздзелаў у кнізе. Некаторыя навукоўцы меркавалі з гэтага моўнага зруху, што Данііл быў напісаны спачатку на арамейскай мове, а потым некаторыя часткі былі перакладзены на іўрыт. Далей, параўнанне перакладу Септуагінты (грэчаскага перакладу на іўрыт Бібліі) з МТ выявіла велізарную розніцу ў даўжыні і змесце паміж двума тэкстамі. З-за гэтых і іншых меркаванняў навукоўцы-крытыкі надавалі малаважнае значэнне выданню Данііла.

Аднак яшчэ раз высновы ў Кумране пацвердзілі цэласнасць тэксту Данііла. Герхард Хасель пералічыў некалькі пацверджанняў фрагментаў Даніэля, знойдзеных у Кумране, якія пацвярджаюць цэласнасць МТ (гл. 1992, 5 [2]: 50). Па-першае, па большай частцы рукапісы Данііла з Мёртвага мора вельмі супадаюць па змесце і ўтрымліваюць вельмі мала варыянтаў. Па-другое, фрагменты Кумрана вельмі адпавядаюць МТ у цэлым, і толькі некалькі рэдкіх варыянтаў у першым - на баку версіі Септуагінты. Па-трэцяе, у кумранскіх фрагментах захаваны пераходы з іўрыта на арамейскі. Зыходзячы з такіх пераважных дадзеных, відаць, што MT - гэта добра захаваная перадача Данііла. Карацей кажучы, Кумран запэўнівае нас, што мы можам быць дастаткова ўпэўнены, што тэкст Данііла, на якім заснаваны нашы пераклады на англійскую мову, з'яўляецца цэласным. Практычна кажучы, гэта азначае, што мы маем у сваім распараджэнні верныя пераклады арыгінала праўду, якую Бог адкрыў Даніілу стагоддзі таму.

Фрагменты Данііла, знойдзеныя ў Кумране, таксама кажуць пра пытанне сапраўднасці Данііла. Як ужо згадвалася раней, звычайная навуковая праца звычайна змяшчае канчатковы склад Данііла ў II стагоддзі да нашай эры. Аднак кніга сцвярджае, што яна была напісана Даніілам, які жыў у шостым стагоддзі да нашай эры. Аднак фрагменты Данііла на Мёртвым моры прадстаўляюць важкія доказы больш ранняя, біблейская дата гэтай кнігі.

Адносна багатыя парэшткі Данііла сведчаць пра важнасць гэтай кнігі для кумранскай супольнасці. Акрамя таго, ёсць відавочныя прыкметы таго, што гэтая кніга лічылася "кананічнай" для грамадства, што азначала, што яна была прызнана аўтарытэтнай кнігай нароўні з іншымі біблейскімі кнігамі (напрыклад, Другі закон, Царствы, Ісая, Псалтыр). На кананічнасць Данііла ў Кумране сведчаць не толькі пладавітыя фрагменты, але і спосаб, на які ён спасылаецца ў іншых матэрыялах. У адным фрагменце выкарыстана цытата, "якая была напісана ў кнізе прарока Данііла". Гэтая фраза, падобная на спасылку Ісуса на "прарока Данііла" (Мацвея 24:15), была формулай, якая звычайна ўжывалася да цытат з кананічнага Пісання ў Кумране (гл. Хасэль, 1992, 5 [2]: 51).

Кананічны статус Данііла ў Кумране важны для даты і сапраўднасці кнігі. Калі, як сцвярджаюць крытычныя навукоўцы, Данііл дасягнуў свайго канчатковага выгляду прыблізна ў 160 г. да н.э., як ён мог дасягнуць кананічнага статусу ў Кумране ўсяго за пяць-шэсць дзесяцігоддзяў? Хоць мы дакладна не ведаем, колькі часу спатрэбілася кнізе для атрымання такога аўтарытэтнага статусу, здаецца, што для гэтага трэба больш часу (гл. Брус, 1988, с. 27-42). Цікава, што яшчэ да самай апошняй публікацыі фрагментаў Данііла Р. К. Харысан прызнаў, што кананічны статус Данііла ў Кумране супрацьстаяў таму, што ён з'яўляецца кампазіцыяй эпохі Макавеяў, і служыў пацвярджэннем яго сапраўднасці (1969, с. 1126-1127) .

Хоць Гарысан зрабіў гэта назіранне ў 1969 г., за тры дзесяцігоддзі да таго, як вялікі сховішча дакументаў "Пячора 4" стала даступным для шырокай і навуковай грамадскасці, ніякія новыя дадзеныя не абверглі яго. Наадварот, нядаўна выпушчаныя тэксты з Кумрана пацвердзілі гэтую выснову. Кананічнае прыняцце Данііла ў Кумране сведчыць пра старажытнасць кампазіцыі кнігі - безумоўна, значна ранейшую, чым макавейскі перыяд. Такім чынам, самыя апошнія публікацыі рукапісаў Данііла пацвярджаюць сапраўднасць Данііла; гэта было напісана, калі Біблія кажа, што гэта было напісана.

Апошні ўклад Кумрана ў біблейска заяўленую дату кампазіцыі Данііла паходзіць з лінгвістычных меркаванняў. Хоць, як мы ўжо згадвалі раней, крытычныя навукоўцы сцвярджаюць, што арамейскія раздзелы ў Данііле паказваюць дату складання II стагоддзя да н.э., матэрыялы Кумраны мяркуюць адваротнае. На самай справе, параўнанне дакументаў у Кумране з Даніілам дэманструе, што арамейская мова ў Данііле з'яўляецца значна больш раннім складам, чым II стагоддзе да н.э. Такое параўнанне яшчэ больш дэманструе, што Данііл быў напісаны ў рэгіёне, адрозным ад Іудзейскага. Напрыклад, Genesis Apocryphon, знойдзены ў пячоры 1, з'яўляецца дакументам II стагоддзя да н.э., напісаным на арамейскай мове - тым самым перыядам, падчас якога крытыкі сцвярджаюць, што Данііл быў складзены. Калі крытычная дата для кампазіцыі Данііла была дакладнай, яна павінна адлюстроўваць тыя ж моўныя характарыстыкі Быцця Апокрыфа. Тым не менш, арамейская мова гэтых дзвюх кніг прыкметна непадобная.

Напрыклад, Genesis Apocryphon, як правіла, ставіць дзеяслоў у пачатак сказа, у той час як Данііл імкнецца адкласці дзеяслоў у пазнейшае становішча ў гэтым артыкуле. У сувязі з такімі меркаваннямі лінгвісты мяркуюць, што Данііл адлюстроўвае арамейскую мову ўсходняга тыпу, якая больш гнуткая ў парадку слоў, і наогул дэманструе ледзь якія заходнія характарыстыкі. У кожнай значнай катэгорыі лінгвістычнага параўнання (г. зн. Марфалогіі, граматыкі, сінтаксісу, слоўнікавага запасу) «Быццё апокрыфа» (паводле праўды напісана ў II стагоддзі да н. Э.) Адлюстроўвае значна больш позні стыль, чым мова Данііла (Archer, 1980, 136: 143; параўн. Ямаучы, 1980). Цікава, што тое ж самае дакладна, калі іўрыт Данііла параўноўваюць з іўрытам, які захаваўся ў кумранскіх сектанцкіх дакументах (г.зн. тыя тэксты, якія складаюцца кумранскай супольнасцю, адлюстроўваючы свае асаблівыя грамадскія законы і рэлігійныя звычаі). З такіх лінгвістычных меркаванняў Кумрана Данііл наўрад ці мог быць напісаны яўрэйскім патрыётам у Іудзеі ў пачатку II стагоддзя да н.э., як сцвярджаюць крытыкі. (

Скруткі Мёртвага мора і біблейская цэласнасць

)

Ёсць, вядома, крытычныя навукоўцы, якія, нягледзячы на ​​доказы, працягваюць спрачацца супраць сапраўднасці Данііла і іншых біблейскіх кніг. Тым не менш, кумранскія тэксты далі пераканаўчыя доказы не супярэчнасці, а цэласнасці рукапісаў, на якіх заснаваны пераклады Бібліі.


адказ 2:

Біблія - ​​праца, якая вядзецца на працягу некалькіх стагоддзяў да нашай эры і па сённяшні дзень. Часткі, напісаныя лідэрамі габрэйскага народа, як гісторыі, законы, гісторыя і г.д., складаюць час вусных традыцый. Некаторыя лідэры хрысціян таксама пісалі раздзелы 2100 гадоў таму. Усё гэта былі рукатворныя дакументы. Пісары ​​сядзелі і пісалі іх, калі хтосьці чытаў арыгінал. Дакладныя рэпрадукцыі падвяргаліся некалькім зменным у залежнасці ад групы.

У першыя гады фарміравання кіраўнікі выявілі, што інфармацыя губляецца. Гэтыя лідэры збіралі навукоўцаў, збіралі старыя копіі і стваралі "новы" арыгінал. Каб пазбегнуць блытаніны, старыя копіі хавалі альбо спальвалі. Гэта працягвалася стагоддзямі. Калі «царква» набывала ўладу, узнікалі барацьба альбо змест Бібліі. У рэшце рэшт было тры Бібліі, заснаваныя на трох супрацьлеглых меркаваннях. Сачыненні былі дададзены, некаторыя выдалены, некаторыя кананічныя, а іншыя ерэтычныя. Толькі да караля Якава Першага не была распрацавана аўтарытэтная Біблія. Друкарня зрабіла рэвалюцыю ў паслядоўнасці.

Мы пастаянна знаходзім розныя арыгінальныя Бібліі розных друкарак, на розных мовах розных перакладчыкаў. Сёння друкуецца некалькі розных Біблій. Усё гэта заснавана на старых экзэмплярах розных кніг, напісаных у розны час ад розных груп вернікаў. Каб абараніць гэтыя ранейшыя тэксты ад знішчэння пры чыстцы ўлады і рэдактарах, некаторыя групы пахавалі іх у схаваным месцы. Скруткі Мёртвага мора - адна з такіх калекцый. Некаторыя скруткі былі перакладзены на зразумелыя тэксты і даступныя для грамадскасці, іншыя схаваны ў юрыдычных, перакладных і рэлігійных спрэчках. Гэтыя скруткі не супярэчаць значна лепшай дапамозе ў разуменні Бібліі, зменаў і мыслення рэлігійных людзей таго часу.


адказ 3:

Я дадаў гэта ў закладкі і вярнуўся, каб убачыць даволі добрыя тлумачэнні кумранскіх скруткаў і масарэтычнага тэксту. Усё гэта з яўрэйскай пункту гледжання, гэта іўрыцкая Біблія (Танах).

Хрысціяне падзяляюць гісторыю, заснаваную не на масарэтычным тэксце, які, паводле іншых звестак, быў завершаны прыблізна ў 900 годзе пасля Ісуса, а на Септуагінце, перакладзенай з іўрыту прыблізна ў 3 да н.

Сёння Септуагінта змяшчае дэўтэракананічныя альбо часам памылкова названыя апакрыфічныя кнігі. Гэтыя кнігі былі ў хрысціянскіх Бібліях, у тым ліку ў KJV, пакуль пратэстанцкія біблейскія таварыствы не прымусілі іх выдаліць у 16 ​​стагоддзі, так што многія хрысціянскія культы выдзялення нават не ведаюць. У асноўным аргумент быў 3-кратным

  1. Няправільна ўяўленае меркаванне, што пераклад з іўрыту тэкстаў V стагоддзя нашай эры быў лепшым, чым пераклад з Септуагінты. Гэта лёгка было даказаць няправільным, бо пры параўнанні тэкстаў відавочна, што Ісус і хрысціяне ранняга стагоддзя цытавалі кнігі Септуагінты (грэчаская мова Койнэ), а не іўрыт. Гэта памылка пачалася са Святога Іероніма ў V стагоддзі, калі ён перакладаў тэксты на іўрыце на лацінскую мову для Каталіцкай Царквы.
  2. Марцін Лютэр і рэфарматары выкарыстоўвалі каталіцкія тэксты, размяшчаючы іх на другім баку Бібліі, і памылкова называлі іх апакрыфічнымі, таму што гэтыя кнігі былі недаступныя на іўрыце - іх аргументацыя павінна быць толькі на іўрыце. У скрутках з Кумрана ёсць некаторыя кнігі, пра якія ідзе гаворка на іўрыце. Такім чынам, гэты аргумент больш не дзейнічае.
  3. Рэфарматарам трэба было прынізіць або выключыць усё, што не адпавядала іх новай тэалогіі. У дадатак да дэўтэранаканічнага, МЛ арыентаваны на кнігі, такія як Габрэі, Іуда, Адкрыццё і г.д. ... Гэта містыфікуючы паварот да Sola Scriptura, які адбыўся пазней.

З моманту знаходжання скруткаў мала што перашкаджае абгрунтаванню лячэння пратэстанцкіх Біблій, і вернікі, якія карыстаюцца гэтымі кнігамі, павінны патрабаваць вярнуць кнігі таму, што Царква заўсёды лічыла Божым словам. У KJV было 200 спасылак на ЗЗ на гэтыя кнігі і дзясяткі НТ. Непрымальна, што Sola Scriptura сёння грунтуецца выключна на поглядах Пратэстанцкага біблейскага таварыства XVI стагоддзя.


адказ 4:

Тэксты, знойдзеныя каля Кумрана каля Мёртвага мора, вельмі добра падыходзяць да сучасных перакладаў. Ёсць некалькі адрозненняў.

Перш за ўсё, пераклады, якія мы маем, заснаваны на копіях копій, але старажытныя яўрэйскія, а таксама хрысціянскія кніжнікі і манахі вельмі стараліся дакладна капіяваць рукапісы. Мы можам падзякаваць ім за дбайную працу.

Я знайшоў толькі пару адрозненняў. Калі Іосіф тлумачыць сон Фарыя ў сучасных перакладах, ён сціплы і кажа: "Гэта быў не я, а Гасподзь". Але ў версіі "Скруткаў з Мёртвага мора" Іосіф прымае поўную крэдыт і кажа: "Калі б не я, ніхто не ведаў бы, што азначае гэтая мара". Здаецца, нехта на гэтым шляху вырашыў зрабіць Іосіфа больш сціплым.

Іншая розніца - аднаразовая. Сучасныя пераклады моцна паўплывалі на версію Бібліі караля Джэймса. У ім шмат тэз і тысяч, і ён мае тон англійскай мовы караля. Была адна гісторыя, над якой я таксама задаваўся пытаннем. Кароль Давід наведвае войскі перад бітвай. Яны туляцца каля вогнішча, і адзін з лейтэнантаў караля Давіда кажа ў сучасным перакладзе: "Заўтра вы будзеце суправаджаць мяне ў бітве і прывядзеце свае лепшыя войскі". І я думаў: "Чаму б адзін з лейтэнантаў караля Давіда так размаўляць з царом Дэвідам?". У версіі скруткаў з Мёртвага мора тон іншы. Ён больш размоўны і менш фармальны. Вы адчуваеце, што яны сядзяць каля вогнішча і нервуюцца з-за наступных дзён бітвы, і адзін з лейтэнантаў Дэвіда кажа: "Дык, Дэвід, ты заўтра будзеш у баі і прывядзеш сваіх лепшых людзей?" І Дэвід кажа: "Не хвалюйся, братка. Я буду там заўтра і прывяду лепшых салдат ». Такім чынам, версія "Скруткі з Мёртвага мора" мае іншы тон. Але таксама разумеем, што мы чытаем пераклад, калі вы не ведаеце старажытнаяўрэйскую мову. А старажытнаяўрэйская мова не мае прабелаў паміж словамі і знакамі прыпынку.

Але ў цэлым скруткі Мёртвага мора вельмі добра супадаюць, дзіўна, як і ў сучасных версіях.


адказ 5:

У старажытным іудаізме святарства было спадчыннае - племя Леві было адведзена для святарства. Аарон, брат Майсея, член племя Левія, быў першым святаром, і ўсе яго нашчадкі былі святарамі (гл. Вых. 28: 1).

У 597 г. да н.э. Навухаданосар узяў іх у палон і пасяліў у Персіі і Медыі, а пазней яны збеглі і рушылі на Усход і пасяліліся ў гарах Гарэ (цэнтральны Афганістан) з гарамі Саліман або Саламон, спасцігаючы ўсе паўднёвыя горы Афганістана, дзе яны былі вядомыя як Бені Ізраіль (ёсць прароцтва Эноха, у якім гаворыцца, што дзесяць плямёнаў Ізраіля, якія трапілі ў палон, збеглі з палону і схаваліся на тэрыторыі пад назвай Арсара (Арсарэт) рака »Еўфрат (Аракс) (Сайхун альбо Пізон), што, па-відаць, сёння з'яўляецца іншай назвай раёна, вядомага як Хазара (на ўсход ад Герата), частка рэгіёна называецца Гор, дзе яны сталі вядомыя як князі Гор) . Два плямёны (з першапачатковых 12) засталіся ў Іудзеі і Ізраілі. Астатнія былі раскіданы па ўсходзе ў бок Персіі і Медыі, затым перабраліся ў Афганістан і сумежныя краіны, Хурасан, Самарканд і Бхокару, а пазней (падчас праўлення Кіра, караля Персіі і яго родзіча Дарыя) рушылі далей на Усход у Кашмір, Індыя і Тыбет, а некаторыя вярнуліся дадому. А некаторыя з іх былі копцкага паходжання, гэта значыць, калі пасля выгнання яны вярнуліся ў Егіпет з Іерусаліма.

Сярэднявечныя арабы ведалі раку Окс (Аму-Дар'я) і Джаксарт (Сыр-Дар'я) пад назвамі Джайхун і Сайхун, якія, як сцвярджае легенда, як Тыгр і Еўфрат, былі ракамі Рая. Паходжанне гэтых назваў не зусім ясна, але, відаць, арабы ўзялі іх ад габрэяў, Джэйхун і Сайхун былі сапсаванымі формамі дзвюх рэк, згаданых у Быцці II. 11, 13, з Віхонам і Пізонам. Гэтая частка свету была вядомая ў старажытнасці, бо Сагдыяна Самаркандская была сталіцай.

Сіхуняне былі людзьмі, якія пражывалі з правага боку гары Сіён / Сінай, а джыхуані - людзі, якія жылі на левым беразе ракі Джыхун, размешчанай паміж Харасанам і Балхам. Шматлікія географы называюць Гур краінай, падзеленай вярхоўямі, напэўна, тут Сіхун віецца (мае мноства багацця) вакол зямлі Хавіла. Даліны Фарганы былі надзвычай урадлівымі і славіліся шахтамі, якія ўтрымлівалі золата.

Правінцыя Сугд, якая акружае Самарканд, старажытная Сагдыяна, магчыма, уключаючы ўрадлівыя землі, якія ляжаць паміж Гіхонам і Пізонам, якія паліваліся двума рачнымі сістэмамі, а менавіта Зарафшан, альбо ракой Сугд, на якой стаялі Самарканд і Бхокара, і рака, якая працякала гарадамі Кіш і Насаф. Абедзве гэтыя рэкі заканчваліся балотамі альбо неглыбокімі азёрамі ў заходняй пустыні ў бок Харызма. Согд лічыўся адным з чатырох зямных раяў.

Самарканд (сучасны Узбекістан) знаходзіўся ўверх па цячэнні і каля 150 міль на ўсход ад Бхокары (старажытны дзень Узбекістана); знаходзіцца на невялікай адлегласці ад паўночнага берага ракі Согд і займае ўзвышша. Горад, які быў акружаны сцяной з глыбокай канавай, быў абаронены крэпасцю, таксама на вышыні, а ўнізе, каля берага ракі, былі вялікія прыгарады. Ва ўсім Самаркандзе былі сады, і палацы з іх садамі, арашанымі незлічонымі каналамі, і цудоўна раслі тут кіпарысы. У крэпасці стаяў палац губернатара, а таксама турма. У ім былі падвойныя жалезныя вароты. Уласна горада мела чатыры брамы; а менавіта Баб-ас-Сін, "Кітайскія вароты", на ўсход, да якога прыступкі ўздымаліся з ніжняга ўзроўню, і з яго была выгледжана рака; брама Бхокара на поўнач; на захад Баб-ан-Наў-Бахар, таксама на вышыні; а на поўдні Баб-аль-Кабір, "Вялікая брама", таксама вядомая як брама Кіш.

"Нас адразу прыцягвае краіна, якая мае вялікае значэнне ў цяперашнім аспекце падарожжа на Усход, і тым больш цікавая для нас, бо там мы знаходзім людзей, якія вызнаюць сябе Бені-Ізраілем альбо нашчадкамі дзесяці Плямёны, а менавіта Афганістан і сумежныя краіны ".

Народ Бохары і Афганістана мае ізраільскае паходжанне, асабліва племя Іосіфа, якое ўключае Яфрэма і Манасію. У Кнізе Адкрыцці калена Юзафа азначае Яфрэма. (Адкр. Vii. 6,8.) У Ліках xxxvi.5 Майсей гаворыць пра Манасію як пра "племя сыноў Язэпа;" так што відавочна, што і Манасія, і Яфрэм былі вядомыя пад імем племені Язэпа.

У апокрыфах Эсдрас (Ідрыс) (Энох) (Ханок) (Ханук) адно і тое ж, апісвае наступнае бачанне: "Але яны (" праведнікі ") параіліся паміж сабой, што пакінуць мноства язычнікі і адпраўляюцца ў далейшую краіну, дзе ніколі не жыло чалавецтва, каб захаваць свае статуты, якіх ніколі не захоўвалі ў сваёй краіне. І яны ўвайшлі ў Еўфрат па вузкіх праходах ракі. знакі для іх і ўтрымлівалі паводку, пакуль яны не прайшлі міма. Бо праз гэтую краіну прайшоў цудоўны шлях, а менавіта паўтара года: і той самы рэгіён называецца Арсарэт. Затым яны жылі да апошняга час ". (калі яны будуць сабраны з розных рас народаў, суаднесеных адзін з адным.) (2 Эсдра 13: 41-46)

Гэты захапляльны ўрывак не можа быць класіфікаваны як простае прароцтва, якое, магчыма, падлягае пазнейшай Боскай змене, але фактычны гістарычны аповяд пра месцазнаходжанне плямёнаў Дома Ізраіля праз шмат гадоў пасля вымушанага выгнання Асірыі. Урыўкі з Саламонавых псалмоў, якія ўстанаўліваюць пэўную сувязь паміж раннімі хрысціянамі на Далёкім Усходзе і абшчынамі Мёртвага мора, як, напрыклад, Кумран, апісваюць міграцыю гэтых усходніх абшчын з Палестыны з пункту гледжання міграцыі Эноха.

Эноха называюць «Пісарам ведаў», слугой Усявышняга, праўнукам дзеда Адама і Ноя. Ён быў праўдзівым чалавекам і прарокам, які быў узнесены (духоўнае ўзнясенне) на высокую станцыю. Энох сабраў усе творы часоў прарока Адама і ўклаў іх у Кнігу Эноха.

Наўмыснае бязбожнасць людзей у часы Эноха стварыла маральную турбулентнасць, якая адлюстравалася ў хаатычнай прыродзе - землятрусах, прыліўных хвалях і касмічных катаклізмах. На гэтым бурным фоне стаіць загадлівая постаць Эноха, прарока, які трымаў ключы ад адпусту і даследаваў таямніцы Бога праз свае бачанні стварэння, лёсу чалавека і місіі памочніка (вучня). Ад сілы гэтай веры і бачання выйшаў горад Енох, супольнасць, якая дасягнула, здавалася б, немагчымай мары быць сапраўды праведнай, па-сапраўднаму мірнай. У сваім дасягненні і адыходзе ён пасадзіў зерне надзеі на праведнае пакаленне, якое ішло за ім, у тым ліку і нашае пакаленне.

У выніку былі атрыманы два светы, у Сіёне пражывалі людзі "аднаго сэрца і аднаго розуму", другі - падсілкоўваўся бясконцымі войнамі і кровапраліццем. Паўната гэтага падзелу выяўляецца адным з самых старажытных літаратурных прыёмаў - рытарычнай антытэзай, праведнікам і злым, святлом і цемрай, праўдай і няпраўдай, дабром і злом.

Чытанне і пераклад

Сакрэты 24: 3

Пачуйце, Энох святло - гэта тое, што ўбачылі мае вочы, праўда - гэта прамоўленае слова, што яно было ажыццёўлена [літ., "Рэч (душа) было маім словам, якое стала бачным тварэннем"].

«Хіба Той, Хто стварыў неба і зямлю, не мае сілы стварыць новае неба і новую зямлю? Так, і Ён сапраўды Вярхоўны Творца, Усеведаючы. Сапраўды, Яго загад, калі Ён намераны на штосьці, заключаецца толькі ў тым, каб Ён сказаў ёй: "Будзьма!", І гэта пачынае быць [бачным стварэннем]. Дык Святы Ён, у чыёй руцэ ёсць Царства ўсяго ... "(36: 82-84)

Сакрэты 24: 3.

Паслухай Эноха, бо я не сваім анёлам расказаў сваю таямніцу ... і яны не зразумелі майго стварэння, пра што я кажу табе сёння. 4. Бо ... Раней я хадзіў адзін сярод нябачных рэчаў ... 5. І я задумваў думку аб стварэнні асноў і стварэнні бачнага стварэння.

«Я не зрабіў [анёлаў] сведкам стварэння нябёсаў і зямлі, ні іх уласнага стварэння; і я не мог узяць у памочнікі тых, хто збівае людзей з шляху ". (18:52)

"Ваша стварэнне і ваша ўваскрасенне падобныя толькі на стварэнне і ўваскрасенне адной душы". (31:29)

Сакрэты 25: 3.

І я [Бог] быў сярод вялікага святла, і, як нараджаецца святло [хвалі зроку альбо 300] на святле [гукавыя хвалі альбо 9], выйшаў вялікі эон і паказаў усё стварэнне, якое яно было ў думках стварыць. І я ўбачыў, што гэта добра. 4. І я паставіў сабе трон і сеў на яго.

Святло стварэння ["Я бачыў з'яўленне Госпада тварам да твару, як жалеза, якое свеціцца агнём ..."]. Я не кажу, што Ён падобны да тых самых рэчаў, якія Ён стварыў, але калі вы кладзеце блок жалеза ў агні, яно пачынае гарэць, як той агонь, набываючы тыя самыя якасці і атрыбуты гэтага палаючага агню. Ён падобны на звышправаднік, самую магутную магнітную сілу, якая цячэ як вада і гарыць як агонь. Увогуле ў анёла Габрыэля шмат задач, але асабліва функцыянуе як трубаправод, які праводзіць ваду з крыніцы [Вялікага мора] ва ўсе жывыя светы [сем астравоў].

Праўда ў тым, што адносіны Бога з Яго стварэннем і ўсім Сусветам падобныя на адносіны чалавечага цела з розумам. Усе канечнасці [трубаправоды альбо трубападобныя структуры] цела, якія пастаянна забяспечваюцца моцай, падпарадкоўваюцца волі розуму і з дасканалым і поўным падпарадкаваннем кіруюцца розумам. Кожная часцінка схіляецца да Волі гэтай Вялікай Сілы, і ўсе спіральныя галактыкі (жывыя светы) рухаюцца ў гэтым кірунку, уключаючы сонца, месяц і зоркі.

Калі Бог задумвае нейкую рэч (душу), гэта толькі тое, што Ён кажа ёй: "Будзьма!", І гэта пачынае быць бачным тварэннем. Усе Яго схаваныя задумы праяўляюцца праз гэтыя трубаправоды, і па-іншаму Ён не раскрывае сакрэтаў Свайго стварэння.

Сапраўды, спачатку гэта можа здацца трохі дзіўным, здаецца, што мы адпачываем, але ўсе мы рухаемся ў адным кірунку, гэта не ілюзія ці беспадстаўная фантазія, а рэальнасць, сказаў Бог: праўда ёсць, і праўда, якую я кажу, гэта рэальнасць, якая знаходзіцца па-за межамі нашай здольнасці зроку і гуку, здагадак і разваг, яна называецца па-за межамі альбо самай схаванай. Гэта ўзнёслы стан, калі душа аддзяляецца ад цела. На прыкладзе ён дэманструе, што нейкае стварэнне і нараджэнне ў гэтым свеце, гэты стан альбо існаванне называецца ўваскрасеннем.

Гэта абяцанне канчатковага збору праведных душ у адзінае святлівае цэлае дае нам надзею, што эанічныя посуд першаснага святла, разбураныя напачатку, у рэшце рэшт будуць адноўлены ў канцы часоў.

Любоў да Бога і адданасць Яму, нават у пакутах, былі надзелены мужчынам і жанчынай дзякуючы дзвюм цнотам, а менавіта: па-першае, можна цярпець пакуты дзеля Бога, а па-другое, любоў да Бога можа дасягнуць такой вышыні, што можна зрабіць усё здаюцца нязначнымі, акрамя Бога.

Падняўшы шторы і заслоны з узнёслай станцыі святла, сёмага неба, Усемагутны Бог Узвышаны адкрывае сябе нам, напрыклад;

ק Каф

Уладар улады

Бог - гэта Вечна жывая істота і жыватворны дух.

Абсалютная Адзінасьць Бога - гэта сіла Яго атрыбуту Вечнага жыцця. Ён адзін мае сілу ўваскрашаць мёртвых да жыцця.

Уся Хвала належыць Яму, і толькі Ён варты пашаны.

Бог - гэта Святло Нябёсаў і Зямлі.

Яго атрыбут Боскага святла з'яўляецца ідэальным адлюстраваннем усяго стварэння; кожнае святло, якое бачна на вышынях ці ў далінах, ці то ў душах, ці ў целах, асабістых ці безасабовых, веданне схаванага і яўнага, - гэта акіян Мілаты, вечны крыніца ўсіх Міласэрнасцяў.

Бог - імя таго ўладальніка цудоўных сіл, чый дызайн усё робіць. Калі Ён загадвае таму, што задумвае "Быць", гэта адначасова ўзнікае ў сілу Яго Дасканалай Сілы.

Сусвет (душа) падобны на крыштальны палац, высланы гладкімі шклянымі плітамі, Вялікая Сіла цячэ, як вада, пад шклом.

Самая тонкая таямніца, што ўсё стварэнне ўзнікае Божым Словам, гэта значыць яно было выяўлена Боскім святлом Святога Слова Божага.

Бог - гэта адлюстраванне і ўвасабленне ўсяго дабра; чысты акт любові, які патрабуе суб'екта і аб'екта, каханага і каханай.

Праведнасць - гэта насенне, закладзенае ў сэрцы, якое вырастае ў дрэва, якое прыносіць плён высокай маралі ў сілу чысціні і святасці. Хоць гэта галіны - гэта добрая праца, а кветкі - гэта духоўнае дабраславеньне. Боская любоў узрастае ў сэрцы ў сілу чароўных блаславенняў.

Праведнасць - гэта шлях, які вядзе да поўнай і дасканалай любові да Бога і робіць яго прадметам Яго любові, і такі чалавек знаходзіць поўнае выратаванне ад усіх выпрабаванняў.

Праведнік з'яўляецца аб'ектам Божай любові і знаходзіць выратаванне ад усіх выпрабаванняў, да яго і да яе цякуць неабмежаваныя даброты, і Бог прымае малітвы і адкрывае Свае таямніцы такому чалавеку.

І мужчына, і жанчына, роўныя ў пашане і гонары, становяцца атрымальнікамі ўсіх Боскіх бласлаўленняў, як толькі яны цалкам паглынуты Яго любоўю.

Дасканалая і поўная любоў да Бога дасягае тых высокіх вяршынь, калі вера ў Адзінства і Адзінства Божае становіцца непахіснай, тады можна патрабаваць сапраўднай любові да Яго.

Атрыбуты Прыгажосці і Славы дазваляюць дасягнуць рэальнасці і стану Бога Узнясення, станцыі, дзякуючы якой Ён з'яўляецца Уладальнікам усіх сіл:

Яны называюцца паслядоўнікамі Шляху, гэта значыць шляхам праведнікаў.

Калі сектарыі Мёртвага мора назвалі сваю супольнасць Яхад (літ. Адзінства, адзінства), гэта было напамінам, што адзінства - гэта першы закон энохійскіх супольнасцей, паводле якога святыя павінны жыць у кожнай дыспенсіі.

Але наш любімы Настаўнік, рабін Іешуа Нацрая, сказаў гэта вельмі красамоўна:

"У мяне ёсць і іншыя авечкі, якіх няма ў гэтым статку. Я таксама павінен весці іх, і яны будуць слухаць мой заклік, і будзе адна авечка і адзін пастух" (Ян 10:16)

Дзесяць плямёнаў, якія блукаюць па рэгіёне Арсарэт (верагодна, Арза з Бундахіша), перасякаюць Еўфрат, калі Зораастр і яго паслядоўнікі (ашаваны) перайшлі раён Аран (Іран) на рацэ Арас (Аракс), блізка на паўночна-заходнім памежжы Мідзі (Асірыя), падарожнічаючы (як Майсей і Ізраіль) да Святой Гары, на якую ён узышоў, каб пагаварыць з Богам. У горад Святасці, заснаваны Энохам, сёмым патрыярхам, які паходзіць ад Адама, і кіруючым сёмай часткай свету, названым ім Сіёнам. Нявесту схавалі, але, каб яе раскрылі разам з Месіяй, - гэта, відаць, Нябесны горад. Дванаццаць дрэў (12 гарадоў, з якіх 3 былі на Усходзе, Герат, Марв і Самарканд) з рознымі садавінай, крыніцы малака і мёду (правінцыя Фаргана), сем (шмат) гор лілей і руж - адна з радасцей будучыня. Энох атрымлівае зарад ад Бога на Харыве, як Майсей на Сінаі, альбо Зораастр на Альбурзе.

Тады Сіён не абмяжоўваецца толькі Сіёнам Эноха - гэта цудоўны ідэал, "Праведны Ордэн, які Бог устанавіў для свайго народа ва ўсе стагоддзі свету".

Гэта меркаванне таксама ставіць гару Арарат да сярэдзіны Арменіі, каля ракі Араксес, альбо Арас, на адлегласці больш чым 280 міль ад Аль-Джудзі, на паўночны ўсход. Святы Іеронім, здаецца, быў 5-м, хто расказаў пра гэтую традыцыю. "Арарат (ён кажа) - гэта шампанская краіна, неверагодна ўрадлівая, праз якую Араксы цякуць ля падножжа гары Таўр, якая цягнецца далёка; таму ў гарах Арарата, па якіх сплаўляўся Каўчэг, мы не павінны зразумець горы Арарата ў цэлым, але самыя высокія горы Цяля, якія выходзяць на раўніны Арарата. І тое, што робяць махаметанцы, калі-небудзь называюць Агры-даг, гэта значыць цяжкай ці вялікай гарой, а часам і Пармак-даг, пальцам-гарой. , намякаючы на ​​яго знешні выгляд, бо, паколькі ён праліўны, вельмі круты і стаіць сам па сабе, здаецца, ён падобны на палец, калі яго паднялі.

Традыцыі гэтых людзей (Бені-Ізраіль) адносяць іх да Сірыі (Шам) [Дамаск] як да краіны іх пражывання ў той час, калі яны былі вывезены ў палон Навухаданосарам.

Пісьменнік лічыць, што Кніга Еноха мае моцны персідскі ўплыў, і аўтар тэксту належаў да аднаго з дзесяці плямёнаў, якія нібыта былі дэпартаваны ў Асірыю, Месапатамію і Медэю пасля падзення Ізраіля ў 722 г. да н. Такая гіпотэза, выкладзеная ніжэй, робіць прапанаваную сувязь паміж Кнігай Эноха і старажытным царствам Медыя.

Гэта Кір Вялікі (каля 590–529 да н.э.), кароль Персіі (узорны вучань Зораастра) Месія, які таксама вядомы як "памазанік", вызваліў габрэяў пасля падзення Вавілона. Зараастр (каля 628-551 да н.э.) нарадзіўся ў рэгіёне Герат, на поўнач ад цяперашняга Афганістана, дзе жыў і працаваў да самай смерці. Яго вучні працягвалі яго працу. Зораастр падарожнічаў па Усходзе.

Нам кажуць, што "Зораастр паходзіў з царскай сям'і", а таксама што першыя навернутыя да яго вучэнняў былі з кіруючай касты. Але святарству, "кавісам і карапанам, часта ўдавалася перавесці кіраўнікоў на свой бок". Каві меў на ўвазе правадыра племя альбо прынца, кіраўніка і ваеннага начальніка грамадска-палітычнай арганізацыі сярод індаеранцаў. Карпан меў на ўвазе мармычучага святара, святара, чыя функцыя заключалася ў вымаўленні святых слоў, звычайна не зразумелых свецкім, якія павінны былі мець магічны эфект пры прасоўванні цікавасці кіраўнікоў. Менавіта ад апошніх пайшлі вешчуны, а "Зенд Авеста", якую ведзьмы лічаць адкрытай кнігай, займаецца духоўнымі сіламі зорак і планет, такім чынам гэтым духоўным сілам пакланяліся. Такім чынам, асноўная праблема заключаецца ў тым, што, як толькі Сонца застаецца на сваёй арбіце, яго святло і цяпло распаўсюджваюцца на зямлю і, у адпаведнасці са сваімі ўласнымі ўласцівасцямі, якія прыносяць карысць усім на гэтай зямлі, Месяц і іншыя зоркі ўздзейнічаюць на нашы вонкавыя целы, такім жа чынам у духоўных сферах, няхай у адпаведнасці з грэчаскай міфалогіяй яны называюцца нябеснымі істотамі, альбо ў адпаведнасці з умовамі Zend Avesta і Вед яны называюцца духамі зорак, альбо ў простых тэістычных адносінах яны стылізаваны як анёлы Божыя. Такім чынам, усе анёлы ў адпаведнасці з нашымі індывідуальнымі здольнасцямі ўплываюць на наша сэрца, наш розум і ўсе нашы духоўныя сілы. Гэты ўплыў можна праілюстраваць наступным чынам: у іх могуць існаваць часціцы рэчы, апранутыя ў зямлю, макулінка, якая трапляе ў ракавіну вустрыцы, кропля трапляе ва ўлонне маці; дзякуючы працы гэтых анёлаў Божых яны могуць стаць рубінам, брыльянтам, гранатам альбо сапфірам, вялікай і прыгожай жамчужынай, чалавекам з "зіхатлівым абліччам" (выдатныя якасці).

* Пісанне і малітоўнік парсаў, якія проста называюць яго Авеста. Zend азначае "інтэрпрэтацыя", тэрмін, які выкарыстоўваецца для перакладу і інтэрпрэтацыі большасці Авесты, якая існуе ў Пехлеві. Больш старажытная форма Авесты - Авістак, і яе паходжанне і значэнні невядомыя. Лічыцца, што цяперашняя Авеста - гэта толькі фрагмент старой рэлігійнай літаратуры зараастрыйцаў, і, паводле традыцыі першапачатковай Авесты, яна складалася з 21 кнігі, званай маскамі альбо носкамі.

Персідскі анёл Тыр з'яўляецца яркім прыкладам таго, як зараастрынізм паўплываў на іудзейскае разуменне ангелалогіі, бо ў іўрыцкай містыцы ён становіцца Тырыэлем, які, як і ягоны персідскі аналаг, кіруе ўсімі відамі дзейнасці на планеце Меркурый. Падобна кумранскай абшчыне Мёртвага мора, зараастрыйцы лічаць, што анёл сочыць кожны дзень, кожны месяц, кожны сезон і кожную планету. Сапраўды, гэтыя "гадзіны", зробленыя анёльскімі інтэлектамі ў дачыненні да зямных і нябесных цыклаў часу, цалкам могуць растлумачыць выкарыстанне тэрміна ir, "назіральнік", як у энахійскіх, так і ў скрутках Мёртвага мора.

Зораастэрыянскае разуменне анёлаў амаль напэўна вынікае з вешчуноў, традыцыі ў далейшым сцвярджаюць, што Заратустра быў падрыхтаваны да святара. У Гатах ён называе сябе "Заотар"; поўнакваліфікаваны святар. Аднак было вядома, што вешчуны распазналі два супрацьлеглыя тыпы звышнатуральных істот - ахуры і дэвы. Ахуры разглядаліся як Бліскучыя, а на дэў - цёмныя і "злаякасныя геніі", цесна звязаныя са справамі чалавецтва. Сапраўды, на дэў разглядаліся як на ахураў, якія выпалі з ласкі, каб стаць звязанымі зямлёй д'ябламі (dev або div па-фарсі, ад чаго мы атрымліваем слова д'ябал), "народжаныя" Анграй Майню, альбо Арыман, "злы дух" . Нягледзячы на ​​цёмную прыроду дэў, іх назва на самой справе паходзіць ад слова дэвата, што азначае, як і ў выпадку з ахурамі, "Бліскучыя".

Пасля таго, як арабы перасеклі Персію ў VII стагоддзі нашай эры, Ангра Майню ператварыўся ў персанажа па імені Эбліс, альбо Ібліс, джын (зроблены з агню), які, як кажуць, адмовіўся пакланіцца перад Адамам (зроблены з гліна) па загадзе Бога, і ў выніку быў выгнаны з нябёсаў. Аднак да свайго падзення праз гонар Эбліс быў вядомы пад імем "Ашаэль" (Azazel), імя, дадзенае аднаму з лідэраў Назіральнікаў у Кнізе Еноха і Скрутках Мёртвага мора. Эбліс таксама разглядаўся як бацька дзіваў, альбо джын, і нашчадкамі якога з'яўляюцца злыя Перы (пары на персідскай мове, Пайрыка на Зенд-Авесце), прыгожыя анёлы, якія маскіравалі "сваю зласлівасць пад сваім чароўным выглядам". Таксама вядома, што Ашаэль збівае людзей з правільнага шляху да бязбожнасці.

«І ўспомні час, калі Мы сказалі анёлам:« Падначаліся Адаму », і ўсе яны скарыліся, акрамя Ібліса. Ён быў адным з джынаў; і ён не паслухаўся загаду свайго Госпада. Вы возьмеце яго і яго нашчадкаў за сяброў замест мяне, а яны будуць вашымі ворагамі? Зло - гэта абмен на злачынцаў ". (18:51)

З гэтых урыўкаў відаць, што Асаэль быў адным з джынаў, а не анёлам.

4QEnb1 ii

"Асаэль навучыў [людзей] рабіць жалезныя мячы і латунныя нагрудныя знакі [і ён паказваў] іх (металы), якія выкапаны, [і як] яны павінны апрацоўваць золата, каб зрабіць выбар на карысць (для выкарыстання) і срэбра, каб прыдумаць яго для бранзалетаў [і (для іншых) упрыгожванняў] [жанчын. І] ён [паказаў жанчынам] адносна суровы і ценяў [і ўсіх каштоўных камянёў, і фарбавальнікаў].

Ні адно з гэтых навыкаў не тое, што можна было чакаць ад нябесных анёлаў Божых, калі толькі яны не былі людзьмі.

Ашаэль - асноўная прычына спусташэння зямлі.

4QEnb 18: 9 i- iii

[У сувязі з гэтым] Міхаэль і Сарыэль [і Рафаэль і] Габрыэль [зірнуў з неба на зямлю і ўбачыў шмат крыві], пралітай на зямлю; [і ўся зямля была напоўнена зла і гвалт, каб грэх быў нанесены на яго. І чатыры (архангелы), пачуўшы (гэта), увайшлі і сказалі сабе, што голас і крык, як сыны [зямлі] гінуць, даходзяць да брамы [нябёсаў]. І яны сказалі святым з нябёсаў: «Цяпер вам, святому] з нябёсаў, душы [чалавечыя] апранаюць свой касцюм [і кажуць: вынесці нашу справу перад Усявышнім, а наша знішчэнне - перад велічная Слава, перад Уладарам усіх Паноў у велічы ".

«І калі ваш Гасподзь сказаў анёлам, я збіраюся паставіць намесніка на зямлі, яны сказалі: ці захочаш ты змясціць на ім такое, што можа выклікаць на ёй бязладдзе і праліць кроў? Мы славім Цябе хвалою Тваёй і ўзвялічваем святасць Тваю. Ён адказаў: я ведаю, чаго ты не ведаеш ". (2:31)

У гэтым вершы Бог спасылаецца на Адама і Месію, які прыходзіць, як на ўласнага намесніка, каб кіраваць усімі народамі справядліва (праведна) і хвалебна, гэта як Цар Давід, той, хто будзе судзіць людзей па справядлівасці і накіроўваць нас направа шлях ", не толькі як Адам, Першае зерне, з якога на зямлі расце ўсё стварэнне (з калыскі старажытнай цывілізацыі), але і як Адам, Першы Прарок, які ўвасабляе Боскія Атрыбуты. Такім чынам, відавочна, што іншыя расы існавалі і жылі на зямлі да з'яўлення прарока Адама, якога ён змяніў, зрабіўшыся такім чынам Першым Месіяй, "Памазанікам", каралём і першасвятаром кожнага народа. Гэта прароцтва таксама абвяшчае другое прышэсце Месіі і намякае, што нейкая форма Прароцтва (звязаная з сапраўднымі марамі і бачаннямі) будзе працягвацца да Суднага дня. Што кожны раз, калі Бог вырашыць размясціць намесніка на зямлі, Ён будзе рабіць гэта, калі і калі захоча.

Аднак відавочна, што пры дзённым святле, калі несправядлівасць у свеце перасягнула ўсе межы, Бог сапраўды ўмешваецца ў справы людзей і выхоўвае праведнае пакаленне. Месія, падобна каралю Давіду, будзе судзіць паміж намі справядліва і накіроўваць нас да правільнага шляху, гэта значыць ён будзе адным і тым жа чалавекам.

Апавяданне "Ашаэль", якое калісьці, магчыма, было асобнай крыніцай апавядання, азначае, што час да анёльскага правіны быў свабодным ад зла. Затым анёлы абвінавачваюць Ашаэля перад Госпадам у злачынстве, якое раскрывае нябесныя * сакрэты, якіх чалавецтва не павінна было ведаць.

* Анёлы не могуць раскрываць і хаваць сакрэты. Яны толькі носьбіты адкрыцця, яны не ведаюць пра нябачанае і ўбачанае. Тады Асаэль, напэўна, быў правадыром народа, які існаваў да з'яўлення адамічных альбо енахійскіх абшчын.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Табліца v)

І Рафаэлю Гасподзь сказаў: "Ідзі, Рафаэль, і звяжы Асаэля рукамі і нагамі і кінь яго ў [цемру ...]

Эфіёпскі

І далей Гасподзь сказаў Рафаэлю: “Звяжы Асаэля за рукі і ногі і кінь у цемру. І раскалоць пустыню, што ў Дудаэлі, і кіньце яго туды і кіньце на яго няроўныя і вострыя камяні і затуліце цемрай; і хай застаецца там назаўсёды і закрые твар, каб не бачыў святла, і ў вялікі судны дзень яго кінуць у агонь. (Вялікі пажар, магчыма, мае на ўвазе ядзерную вайну паміж камунізмам і капіталізмам альбо два астэроіды, прычым першы трапляе ў мора, у выніку чаго трэць бязбожнікаў у свеце знішчаецца, а першы, які трапляе, выглядае як палаючая гара . Я бачу цэлыя гарады пад вадой і іншыя гарады, ахопленыя вогненнай бурай з другога)

Дзве асноўныя фігуры ў Кнізе Назіральнікаў, а менавіта: "Асаэль і Шэмагаза" узгадваюцца ў больш позніх традыцыях. У большасці габрэйскіх крыніц Другога храма загінуўшыя анёлы застаюцца неназванымі; гэтак жа яны амаль заўсёды ананімныя ў раннехрысціянскай літаратуры. У 2 Эноха Сатанеал пераняў ролю Ашаэля і Шэмагазы ў якасці лідэраў Назіральнікаў.

Уражвае падабенства суполкі "Кіраўніцтва па дысцыпліне Мёртвага мора" і "зараастрызму" адносна праблемы зла:

«Бог стварыў чалавека, каб кіраваць светам, і падарыў яму двух духаў зла і праведнасці, якія былі з ім да моманту суда. З крыніцы святла з'явяцца праведныя пакаленні і з крыніцы цемры - злосныя і злыя людзі. Уладар святла кіруе царствам праведных сыноў, якія ідуць па асветленым шляху, а іншым царствам кіруе анёл цемры, дзе сыны зла ступаюць цьмяным шляхам. Усе людзі паходзяць з гэтых двух духаў і крочаць па іх шляхах. Але Бог у сваёй мудрасці вызначыў дзень, калі паслядоўнікі няпраўды будуць знішчаны і ў свеце пануе праведнасць '

Прыведзены вышэй фрагмент нагадвае "Ясну 30", і ў прыватнасці, апошнія два сказы, якія адлюстроўваюць "свабоду выбару" і "надзею на перамогу ў праведнасці", дзіўна нагадваюць некранутае вучэнне зараастрызму ў Гатах.

Ахунавайці 3 [Ясна 30]. У гэтым Ха прадстаўлены некаторыя з цэнтральных тэм багаслоўя. У першым вершы Зораастр заяўляе, што збіраецца абвясціць боскія вучэнні. Наступны верш паведамляе яго слухачам, што яны павінны слухаць яго словы з прасветленым розумам, а потым вызначыцца са спосабам жыцця. Гэта тэма выбару, асноватворная для веры. У нас, людзей, ёсць воля, мы павінны выбіраць і несці адказнасць за гэты выбар. Якія лёсавызначальныя альтэрнатывы гэтага выбару? Яны прадстаўлены ў наступных вершах. Гэта вучэнне пра дабро і зло. Для Зораастра Дабро і Зло існавалі як такія, і кожнаму з нас трэба было выбіраць добрую альбо злую альтэрнатыву ў любой жыццёвай сітуацыі. Дабро выбіраецца яснасцю нашага прызнання Праўды і нашай прыроджанай правільнасцю. Зло, бо гэта дзеянне, якое супярэчыць Ідэальнай Праўдзе, выбіраецца таму, што чалавек знаходзіцца ў стане падману; і зло разбурае Праведны Ордэн у гэтым свеце, свеце, які павінен развівацца да дасканаласці. Зло ўрэшце загіне. Праведнікі дасягнуць стану найлепшага свядомасці шляхам правільнага выбару, а наадварот - стану злачынцаў.

Якая менавіта "хлусня" магла зрабіць такога вялікага прарока, як Зораастр, так захацець перашкодзіць ягоным паслядоўнікам нават пачуць гэта? Гэта ён чуў, як казалі вешчуны, калі ён сам вывучаў іх рэлігію, перш чым пачаць уласную кар'еру настаўніка праведнасці? Што было таго, што спрабаваў схаваць Зораастр? Чым жахлівая была Хлусня? Напэўна, гэта не могуць быць рэлігійныя практыкі вешчуноў альбо іх веданне астралогіі ці астраноміі. Падаецца больш верагодным, што ён накіроўваў гэтыя абвінавачванні на іх веру ў дадзеныя daevo, "закон паводле дэваў". Той факт, што вешчуны прыносілі ў ахвяру жывёл у імя Ангры Майню, напэўна, азначаў, што яны ніколі не асуджалі яго нашчадкаў, дэў, як зло. Далёка не так, бо, здаецца, яны бачылі іх роўнымі па магутнасці ахурам, якія павінны гуляць ролю як у рэлігіі Ірана, так і ў справах чалавецтва.

Той факт, што Ахура Мазда выступае за Бога ў строга манатэістычным сэнсе, відаць з "Дасатыр" (праца зараастрыйскай секты Ішракіюнора, ілюмінацыяністаў, напісаная на прыдуманай мове), якая апісвае наступныя якасці Ахуры Мазды:

- Ён Адзін. Ён без Паходжання і канца. У яго няма ні бацькі, ні маці, ні жонкі, ні сына. Ён без цела і формы. Нішто не падобна на Яго. Ні вока не можа ўбачыць Яго, ні сіла мыслення не можа зачаць Яго. Ён вышэй за ўсё, што вы можаце сабе ўявіць. Ён бліжэй да вас, чым ваш сам.

Зараастрызм па ўсіх сваіх рысах найбольш блізкі да іудаізму, "ранняга хрысціянства" і ісламу. Зораастр вучыў, што Сусвет створаны Богам святла і што сілы добрай волі ў выніку перамогуць. З глыбокага даследавання зараастрызму можна смела зрабіць выснову, што * персідскі дуалізм - гэта сапсаванасць выяўленай дактрыны сатаны як ворага Бога. "Раннія хрысціяне" верылі ў асноўны артыкул веры ў тое, што Бог Адзіны, і габрэі сцвярджаюць, што Яго нельга аб'яднаць ні з кім іншым. Такім чынам, мы бярэм на ўвазе, што множнасць мае на ўвазе "атрыбуты", а не ** асобы Боскай еднасці, і прымаем адзінкавасць як Адзінства, каб азначаць Богу слова і мудрасць. У гэтым сэнсе Адзінства і Адзінства Божае прызнаецца "Богам Мудрым, Уладарам Магутных Сіл".

Майсей 1:32. Словам сваёй улады я стварыў іх. ...

* Паўлікіяны (так іх называлі ў гонар Паўла, іх заснавальніка), цікавая секта ўсходніх хрысціян выводзіла свае вераванні ад маніхейцаў, якія апісвалі барацьбу (дваістасць) паміж добрым, духоўным светам святла і злым, матэрыяльным светам цемры. Арабы называюць іх Аль-Байлакані.

** Хрысціянскае вучэнне; выяўленая ісціна, што яны з'яўляюцца трыма асобамі ў адным Богу, была дададзена пазней Апанасам, выкладзеным у Нікейскім і Афанасійскім веравызнаннях.

Шмат экспертаў сцвярджаюць, што акцэнт у постэмігранцкім іудаізме на ўзнагароды і пакаранне, рай і пекла, барацьба паміж сіламі дабра і зла і ўяўленне пра індывідуальнае замагільнае жыццё быў атрыманы з зараастрызму

Amesha Spentas (зноў жа тэрмін, які не выкарыстоўваўся ў Гатах, але вельмі рана ў гісторыі рэлігіі) азначае шчодрых несмяротных. Гэтыя шэсць "святых, бессмяротных", альбо "шчодрых несмяротных", разам з Ахурай Маздай, непасрэдна прыраўноўваюцца да іудаісцкай канцэпцыі сямі архангелаў, якія сустракаюцца не толькі ў Кнізе Товіта, але і ў Кнізе Еноха. і скруткі Мёртвага мора, але я згадаю толькі першае:

Аша Вахішта: Найвышэйшая (лепшая) ісціна, таксама вышэйшая форма праведнасці. Гэтая Ісціна апісвае, як Свет павінен быць у ідэальнай форме. Такім чынам, намер актуалізаваць гэта - Праведны Намер, а дзеянне ў адпаведнасці з ім - вышэйшая форма Праведнасці. Варта адзначыць, што Зораастра таксама называюць Настаўнікам праведнасці.

З гэтага пайшлі ашаванцы, "паслядоўнікі праведнасці" альбо "паслядоўнікі праўды" і слугі, "паслядоўнікі хлусні" альбо "фальшу".

Праведнасць, галоўная тэма, якая найбольш часта сустракаецца ў Кнізе Ісаі, і частая тэма ў "дахрысціянскай" суполцы не пазбаўлена значэння, гэтак жа, як садокскі або караімскі фон кумранскай абшчыны не мае патрэбы ў дэманстрацыі.

У святарскіх сем'ях святары-садокіты (нашчадкі Садока, кіраўніка святарства ў часы Саламона [гл. 1 Цар. 1: 34–39; 1 Хр. ХХІХ. 22], якія памазалі цара Саламона супраць ягоных супернікаў) займаў асаблівую пасаду. Пасля вяртання з Вавілонскага выгнання першасвятары ў Іерусаліме былі садокцамі і заставаліся такімі да часу паўстання Макавеяў. Пасля гэтага члены сям'і Макавеяў (таксама вядомыя як хасмонеі), якія не былі садокамі, служылі першасвятарамі (гл. 1 Мак. 10: 18-20). Прыхільнікі садокцаў выказаліся супраць гэтай змены. Адзін садокскі святар і яго паслядоўнікі ўцяклі ў Егіпет і стварылі храм ЯХВ (гэта ў цудоўнай краіне Геліяполіс з цудоўнымі лясамі), узведзены Першасвятаром Оніяй. Іншая святарская група, якая падтрымлівае садокцаў, стварыла ўласную супольнасць у пустыні Кумран ля Мёртвага мора.

Назва Садукей, хутчэй за ўсё, паходзіць ад Садок - таму гэтая яўрэйская група, верагодна, была звязана і са святарствам Садок. У першай з "Кіраўнікоў бацькоў" мы чытаем, што адзін Антыгон, чалавек Сокоха (месца, якое згадваецца ў Ісуса Навина xv.35), вучань Сымона Справядлівага, быў выкарыстаны, каб сказаць сваім вучням: "Не як слугі, якія добра служаць гаспадару ў надзеі атрымаць падарунак ці падарунак; але будзьце як слугі, якія будуць служыць гаспадарам з разуменнем таго, што не атрымаюць ніякага дару, і няхай страх нябесны будзе на вас. Выказванне было, несумненна, характэрна для прамоўцы, бо як такое яно захавалася ў Місне і цалкам ясна і не выклікае пярэчанняў, але, магчыма, яно было так паўторана, узмоцнена і пашырана, каб стварыць вельмі ілжывае ўражанне . Некаторыя слухачы Антыгона, па яго віне альбо па іх віне, не ўспрынялі розніцы. Калі двое з іх, Садок і Байтос, пакінулі яго прысутнасць, яны ўступілі ў размову на гэтую яго любімую максіму. "Наш гаспадар, - сказаў Садок, - відавочна, лічыць, што як бы добра ні паступіў чалавек, ён не павінен чакаць ніякай узнагароды, і што, калі ён пойдзе дрэнна, яму не трэба баяцца пакарання". З гэтай высновай пагадзіўся Байтас. Умацоўваючы адзін аднаго ў нявер'і, яны абодва адмовіліся ад яго ўказанняў і пачалі прапагандаваць сваю ерась. Габрэі кажуць нам, што Садок не верыў ні ў анёла, ні ў дух, ні ў уваскрашэнне ў Апошні дзень. Яго імя перайшло да вучняў Садокіма, альбо Садукея. Рабіны звычайна не звязваюць гэтыя два імёны і называюць такіх няверных садукеямі і бейтосянамі, таму захоўваючы легенду Мішнаіка памятай. Майнмонід кажа, што меркаванні двух ерэтыкоў моцна разыходзіліся і што кожны стаў кіраўніком асобнай секты. Ён дадае - але гэта проста вынаходніцтва, - хаця ўсе садукеі былі згодныя адмовіць у ўваскрашэнні мёртвых, яны ў рэшце рэшт зноў пагадзіліся адмовіцца ад гэтага артыкула недаверу і прыняць цяперашнюю веру, каб пазбегнуць скандалу нявернасці. Тым не менш, згодна з той самай байкай, яны настойліва адмаўлялі вусны Закон і адмаўляліся ад яго канстытуцый і захаванняў. "Ад іх, - кажа сын Маймона, - адбыліся тыя праклятыя ерэтыкі, караімы, але нашы мудрацы называюць іх садакітамі і байтасітамі". Гэта тыя, хто дэкламуе супраць традыцыі і выкладае Святое Пісанне на ўласную думку. Садукеі пакінулі праваслаўных настаўнікаў сінагогі ў пытанні вечнай узнагароды і пакарання пасля ўваскрашэння мёртвых. Караімы паступова адарваліся ад зносін са сваімі братамі па адзіным пытанні традыцыі. Супадзенне часу, месца і дактрыны не апраўдвае блытаніны паміж імі.

Караімы з усіх габрэяў найбольш адданыя закону Майсея, тады як садукеі былі менш вернымі яму.

Да часоў Антыёха Эпіфана (166 г. да н. Э.) Закон чыталі ў храме на вялікія святы і ў сінагогах кожны суботні дзень, дзеля чаго ён быў падзелены на пяцьдзесят чатыры секцыі, і гаворыцца, калі Антыёх забараніў чытаць сам Закон, а таксама, каб прадухіліць яго выкананне, яўрэі выбралі роўную колькасць урокаў, акрамя прарокаў, для чытання. Калі чытанне Прарокаў пачалося, гэта, безумоўна, згадваецца ў Новым Запавеце, і не менш дакладна, што інстытут гэтага чытання Прарокаў быў наступным за поўным зборам прарочых пісанняў. Апошні падзел Старога Запавету не быў выкарыстаны так, але ён у асноўным уступае ў Літургіі, якія пачаліся ў часы Эздры і яго наступнікаў. Такім чынам равін Бечай піша пра малітву, якую яны называюць "Васямнаццаць хадайніцтваў". З часоў Майсея і да Вялікай сінагогі (Эздра, Неэмія і пасля іх першасвятары паслядоўна і да Сымона Праведніка, які закрыў калекцыю) у Ізраілі не было малітвы, але кожны чалавек маліўся за сябе і маліўся ў адзіноце ў адпаведнасці са сваімі ведамі, мудрасцю і красамоўствам, пакуль не прыйшлі людзі Вялікай сінагогі і не склалі васемнаццаць. Аміда - гэта звычайная малітва рабінскага іудаізму. Ён вядомы таксама як "Васемнаццаць дабраславеньняў", але сёння фактычна ўтрымлівае 19 дабрачынстваў. 19-е дабраславенне называецца Birkat HaMinim, што азначае "Благаславенне ерэтыкоў". Нягледзячы на ​​яго назву, гэта фактычна праклён так званых "ерэтыкоў". Гістарычныя крыніцы, асабліва Талмуд, паведамляюць нам, што гэта 19-е дабраславенне было дададзена да Аміды прыблізна ў 90-м годзе н.э., каб не дазволіць тым яўрэям, якія прынялі Ісуса як Месію, удзельнічаць у службах сінагогі.

Мяркуецца, што Бене-Садок упершыню быў кіраваны Антыёхам Эпіфанам пад кіраўніцтвам іх лідэра Оніі III. Гэты Онія (дзед Яна Хрысціцеля) у наш час часта вылучаўся як правадыр садокскіх папярэднікаў кумранскай абшчыны ў тыя часы, калі іх пераследавалі, і нават як заснавальнік Кумрана. Такім чынам, ёсць некаторыя сведчанні аб асобах, часах, месцах і абставінах, якія сталі знаёмымі ў дыскусіях аб заснаванні Кумранскай абшчыны.

Самыя фундаментальныя запаведзі маральнага закону караімаў складаюцца з тых самых слоў, якія прыводзяцца ў Luc, 10 глава, дзе гаворыцца: "І вось, нехта адвакат падняўся і спакусіў яго сказаць:" Настаўнік, што мне рабіць наследаваць жыццё вечнае? " Ён сказаў яму:

"Што напісана ў законе? Як вы чытаеце?

А ён у адказ сказаў: "Любі Госпада, Бога твайго, усім сваім сэрцам і ўсёй душой, і сілай, і ўсім розумам, і бліжняга, як самога сябе". Ісус сказаў яму: "Ты правільна адказаў. Гэта зрабі і будзеш жыць".

Ісус згадаў пра Закон, Прарокаў і Псалтыр, ён прымяніў іх адпаведны загаловак як Пісанне да ўсяго кода старажытнага Аб'яўлення, сказаўшы:

"Шукайце ў Пісанні, каб знайсці ў іх жыццё вечнае, і яны сведчаць пра Мяне".

Таксама караімаў называюць "праведнікамі".

Псальма 118 паўтарае "гэтая брама ад Госпада, у якую ўвойдуць праведнікі". У Мацвея (21:42) Ісус звяртаецца да Ісаі (28:16) і паўтарае Псалом (118: 22): "Ці ніколі вы не чыталі ў Пісаннях: менавіта камень, адрынуты будаўнікамі, стаў ключавым каменем". "Правіла супольнасці" спасылаецца на тую ж спасылку, заяўляючы, што "Савет Грамады ... павінен быць той апрабаванай сцяной, тым каштоўным краевугольным каменем".

Кумранская суполка ніколі не называе сябе "скруткамі" ў скрутках Мёртвага мора, але яны выкарыстоўваюць шэраг іншых іўрэйскіх і арамейскіх тэрмінаў. З гэтых тэрмінаў зразумела, што супольнасць не мела ніводнай канчатковай назвы для сябе. Аднак яны сапраўды мелі самабытную і ўнікальную канцэпцыю, і гэтая канцэпцыя адлюстравана мноствам найменняў і абазначэнняў. Канцэпцыя ў канчатковым рахунку абапіраецца на важны "Запавет", які прадугледжваў афіцыйную прысягу цалкам і вечна падпарадкоўвацца Закону Майсея. Такім чынам, аўтары СПП будуць называць сябе, напрыклад, "Захавальнікамі Пакта". У якасці сінонімаў "Запавету" і "Закона" яны часта выкарыстоўваюць адны і тыя ж словы, якія так прыкметна фігуруюць у даасізме - "спосаб", "праца" альбо "творы" ("маасім" на іўрыце). Яны будуць гаварыць, напрыклад, пра "Дасканалы шлях", альбо "Шлях дасканалай праведнасці" - "шлях", які азначае "працу закона", альбо "спосаб функцыянавання закона", " Спосаб дзеяння закона ".

У "Каментарыі да Авакума", працягваючы гэты кірунак думак, ёсць адна асабліва важная разнавіднасць - "Осей ха-Тора", што перакладаецца як "Выканаўцы закона". Здавалася б, гэты тэрмін з'яўляецца крыніцай слова "эсэн", паколькі зборная форма "осей ха-Тора" - "азім", якая вымаўляецца як "асім". Такім чынам, кумранская абшчына ўтварыла б у сукупнасці "асімаў". Здаецца, іх на самой справе ведаюць як такіх. Раннехрысціянскі пісьменнік Эпіфаній кажа пра нібыта "ерэтычную" іудаісцкую секту, якая займала тэрыторыю вакол Мёртвага мора. Па яго словах, гэтую секту называлі "асэнамі". Цалкам можна зрабіць выснову, што "эсэны", "асеі" Эпіфанія і "асімы" кумранскай супольнасці былі адным і тым жа. Такім чынам, аўтараў DSS можна лічыць "эсэнамі", але не ў тым сэнсе, які вызначаюць Іосіф Флавій, Філон або Пліній. Яны перашкодзілі многім сучасным навукоўцам наладзіць сувязі - магчыма, у некаторых выпадках таму, што не лічылі жаданым гэта рабіць. Калі сувязі злучаюцца, узнікае іншая і больш шырокая карціна - карціна, у якой такія тэрміны, як "эсэны" і "кумранская абшчына", апынуцца ўзаемазаменнымі з іншымі. Айзенман эфектыўна рэзюмуе сітуацыю:

На жаль, для памяшканняў сучаснай навукі такія тэрміны, як: Эбіёнім, Нозрым, Хасідзім, Задзікім ..., аказваюцца варыяцыямі ў адной і той жа тэме. Немагчымасць звязацца са зменлівай метафарай ... стала відавочным правалам у крытыцы.

Прафесар Мэцью Блэк з Універсітэта Сэнт-Эндрус, Шатландыя, прызнаны эксперт у гэтай галіне, тэрмін "эсэн" быў прымальным, напісаў:

пры ўмове, што мы не будзем вызначаць эсэнізм занадта вузка, напрыклад, прыраўноўваючы яго выключна да групы Мёртвага мора, але гатовыя зразумець гэты тэрмін як агульнае апісанне гэтага шырокага руху антыіерусалімскага, антыфарысейскага неадпаведнасці перыяд. Менавіта ад такога "есэнскага тыпу" іудаізму адбылося хрысціянства.

Сцвярджэнні прафесара Блэка падтрымліваюцца ў працы Эпіфана, раннехрысціянскага пісьменніка, які гаварыў пра "асеінаў", што першапачатковыя "хрысціяне" ў Іудзеі, якія звычайна называліся "назорэйцамі" (як у Дзеях Апосталаў), былі вядомы як "есейцы". Гэтыя "хрысціяне", альбо "есейцы", дакладна адпавядалі б фразеалогіі прафесара Блэка - "шырока распаўсюджанаму руху супраць Ерусаліма і антыфарысейскай несупадзення". Але ёсць яшчэ больш важная сувязь.

Сярод тэрмінаў, якімі Кумранская абшчына называла сябе, быў "Захавальнікі Запавету", які на іўрыце з'яўляецца "Нозрэй ха-Брыт". Ад гэтага слова паходзіць слова "Нозрым", адно з самых ранніх іўрыцкіх абазначэнняў секты, вядомае пасля як "хрысціяне". Арабскае слова для хрысціян "Насара" ці "Насіры" паходзіць з той самай крыніцы. Гэтак жа і слова "назорэй" ці "назарэтанец", якое было той самай назвай, пад якім "раннія хрысціяне" называлі сябе як у Евангеллі, так і ў Дзеях Апостальскіх.

Па словах Бэйгента, Лі і Лінкальна ў "Месіянскай спадчыне", крыніца арыгінальных вучэнняў эбіёнітаў, гностикаў, маніхейцаў, сабіян, мандэянаў, нестарыян і элкасітаў была апісана як назарэтанская філасофія. Яны называюць назарэтанскую думку:

"Арыентацыя на Ісуса і яго вучэнні, якая ў рэшце рэшт вынікае з першапачатковай назарэтанскай пазіцыі, якую сфармуляваў сам Ісус, а потым распаўсюджваў Якаў, Іуда ці Юда Томас і іх бліжэйшае атачэнне". Іх перакананні былі:

Строгае прытрымліванне Закона Майсея

Прызнанне Ісуса Месіяй

Вера ў нармальнае чалавечае нараджэнне Ісуса

Варожасць да поглядаў Паліны

У бібліятэцы ў Стамбуле знаходзіцца калекцыя арабскіх рукапісаў, якая змяшчае цытаты з тэксту V-VI стагоддзя, прыпісанага "Аль-Насара", напісанага на сірыйскай мове і знойдзенага ў манастыры ў Хузістане на паўднёвым захадзе Ірана каля Ірака. мяжа. Ён адлюстроўвае погляды назарэтанскай іерархіі, якая ўцякла з Іерусаліма пасля разбурэння ў 66 г. н. Э. У ім гаворыцца пра Ісуса як пра чалавека і падкрэсліваецца юдаічны закон. Паслядоўнікі Паўла "адмовіліся ад рэлігіі Хрыста і звярнуліся да рэлігійных дактрын рымлян".

Такім чынам, "эсэны", якія фігуруюць у класічных тэкстах, "асеі", згаданыя Эпіфаніем, і "асімы", кумранская суполка - гэта адно і тое ж. Гэтак жа "Нозрэй ха-Брыт", "Норзім", Насрані пл. "Насара" і "назорэйцы"

Назарэт, арабская: аль-Насіра; Іўрыт: Ноцрат; "раннія хрысціяне", арабская: Nasrani, мн. Насара; Іўрыт: Ноцры, мн. Ноцрым

Такім чынам, здавалася б, што кумранская абшчына была эквівалентна "ранняй Царкве", якая базуецца ў Іерусаліме, - "назорэйцам", якія ішлі за Якавам праведнікам, братам Ісуса (і ўсё сведчыць аб іх сваяцтве па крыві). Сапраўды, у "Каментарыі да Авакума" відавочна гаворыцца, што кіруючы орган Кумрана, "Савет Грамады", на той момант знаходзіўся ў Іерусаліме. А ў Дзеях 9: 2 члены "ранняй Царквы" канкрэтна называюцца "паслядоўнікамі Шляху" - фраза, ідэнтычная ўжыванню Кумрана.

Гэтыя дахрысціянскія абшчыны ў пустыні, між іншым, распавядаюць нам пра тое, як немаўля Марыю выводзілі на выхаванне «святары сыноў Аарона» і пасля спрэчкі кідалі ёй жэрабя, стоячы на ​​беразе Ярдана паглядзіце, чый стрыжань апусціцца, а хто паплыве, яны "чарот, якім яны пісалі Тору". Захарыя, бацька Яна Хрысціцеля, «начальнік вучоных і іх прарок», выйграў у латарэю; але калі наступіў голад, ён ужо не мог утрымліваць дзіцяці, і неабходна было правесці яшчэ адзін розыгрыш, выйграны на гэты раз праведным цесляром Язэпам. Марыя, маці Месіі, з'яўляецца "Кумранскай суполкай". Значэнне Марыі ў такой супольнасці, як гэта, можа быць, не без значэння. "Ян Хрысціцель і Ісус былі стрыечнымі братамі (сынамі дзвюх сясцёр)". Язэп быў не толькі набожным эсэнам і цесляром па прафесіі, у адпаведнасці з іх вучэннямі, але Панна Марыя, яго жонка, была прысвечана да нараджэння служыць у храме. Нявіннае нараджэнне Ісуса прадказаў "Эсэер", якога дзяўчынка лічыла анёлам (У цяперашні час у Назарэце ёсць невялікая царква ці капліца, і яна павінна стаяць над гротам, дзе жылі Марыя і Юзаф. час, які анёл абвясціў Марыі аб будучым нараджэнні). Ён нарадзіўся ў Назарэце (у "раннехрысціянскія часы" не было Назарэта, а "назарэтане" насялялі зямлю пад назвай Эн-Насіра) ля ўваходу ў цудоўную даліну, у якую "рачны кісон" імкліва спускаецца ў глыбокія затокі горы Табор. Ісус і Ян Хрысціцель былі пасвячаны ў брацтва ў той самы час у месцы, якое называлася Іуда, недалёка ад замка Масада. Мінімальны ўзрост, указаны ў правіле Кангрэгацыі, для таго, каб пачатковец мог дасягнуць сваёй поўнай акрэдытацыі, трыццаць гадоў, - гэта сапраўды такі ж узрост, як сцвярджаецца ў Евангеллях для з'яўлення Ісуса ў знешнім свеце. У часы Ісуса эсэны жылі шмат дзе ў Палестыне і Егіпце. У апошнім самым вялікім зборышча было ў ваколіцах Александрыі, у цудоўнай даліне на беразе мора "Морыя" ці возера Марэаціс (названага ў гонар вялікага Морыя-Эла). Гэтыя эсеі былі вядомыя як тэрапеўты. Сярод гэтых тэрапеўтаў былі і тыя, хто жыў у адзіноце, як Ян Хрысціцель. Не дзіўна, што Ісус, магчыма, таксама напісаў Евангелле сам.

Такім чынам, за некалькі стагоддзяў да зарання хрысціянскай эры эсеі падтрымлівалі два галоўныя цэнтры. Адзін з іх быў у Егіпце на беразе возера Марыёт, дзе вялікі Настаўнік Морыя Эль Праслаўлены нарадзіўся ў сваім першым вядомым выглядзе, быў адукаваны, падрыхтаваны да сваёй вялікай місіі і ўстанавіў прынцып і закон хрышчэння як духоўны этап у гэтым працэсе. ініцыяцыі. І гэтыя ванны для хрышчэння былі пашыраны і ўведзены ва ўсіх храмах Таямніцы ў Егіпце. Другі галоўны эсенскі цэнтр быў упершыню створаны ў Палестыне, у Энгедзі, недалёка ад Мёртвага мора. Менавіта тут першапачаткова эсэны праводзілі цырымоніі і стварылі адну з першых супольнасцей.

Прымаючы гэта да ўвагі, мы адразу ж атрымліваем цікавую карціну ўзнікнення ўмоў, якія існавалі ў Палестыне і вакол яе напярэдадні хрысціянскай эры. У нас, перш за ўсё, яўрэі падзяліліся на 72 секты. Тагачасныя яўрэі чакалі з'яўлення дзвюх фігур - святарскага Месіі і воіна Месіі, цара, які прыйдзе і вызваліць ізраільцяніна з няволі рабства. Лоўрэнс Х. Шыфман у сваім артыкуле "Габрэйскае сектанства ў часы Другога храма" кажа:

«Яны верылі, што надыходзячы век сапраўды пачнецца з вялікай вайны і пакарання, але яны бачылі лідэрства людзей у руках двух месіянскіх дзеячаў. Месія святара будзе мець перавагу і аднавіць ерусалімскі культ ахвярапрынашэння. Разам з ім раздзяляльны Месія будзе кіраваць адноўленым часовым царствам ".

Усе 72 секты верылі, што Ян Хрысціцель (Ілля) сыдзе з нябёсаў.

Равін Іешуа Нацрая заснаваў 73-ю габрэйскую секту пад назвай назарэтане, да якой належалі ўсе вучні, у тым ліку вучні Яна Хрысціцеля.

Па-другое, вялікая колькасць мужчын і жанчын, нават дзяцей, якія былі альбо яўрэямі па паходжанні, альбо па паходжанні розных рас, суадносячыся паміж сабой і звычайна вызначаных як згубленыя плямёны Ізраіля. Гэта людзі, для якіх Ісус апрануў мантыю Месіі, каб выканаць сваю місію "сабраць" усіх згубленых авечак, на што ён згадвае ў Евангеллях (у Палестыне прысутнічала толькі 2 з 12 плямёнаў у часы Ісуса). Таму не дзіўна, што Ісус (пад імёнамі Святая Іса і Юз Асаф) павінен быў паехаць у Персію, Афганістан, Індыю і Кашмір і Тыбет, каб сабраць згубленых авечак і здзейсніць другое прышэсце Буды, бо большасць будыйскіх манахаў былі нашчадкамі згубленых плямёнаў.

Дванаццаць плямёнаў Ізраіля, знойдзеных з сінагогі ў Іерусаліме, з'яўляюцца сынамі альбо ўнукамі Якава: Рувім, Юда, Дан, Ашэр, Сімяон, Ісахар, Нефталім, Іосіф, Левій, Завулон, Гад і Веніямін. Гістарычны факт заключаецца ў тым, што на момант з'яўлення Ісуса ў Палестыне пражывалі толькі 2 плямёны Юда і Веніямін з агульнай колькасці 12 чалавек. Дзесяць (10) плямёнаў раскідаліся і разышліся па Іраку, Іране, Афганістане. А пазней падчас праўлення Кіра (караля Персіі) і яго сваяка Дарыя яны рушылі далей на ўсход у бок Кашміра, Індыі і Тыбета.

Яны таксама чакалі прыходу вялікага Настаўніка, вялікага Аватара, вялікага Месіі. Не выклікае сумненняў смерць Ісуса, апошнім месцам яго адпачынку стаў Шрынагар, Кашмір. Для далейшага азнаямлення з падрабязнасцямі гэтых падзей прыводзіцца ліст, напісаны братам-эсеем з Іерусаліма яго братам у Александрыі. Паведамленне відавочцаў укрыжавання і Ісуса ў Індыі, якое дапаўняе СПП

Скруткі Мёртвага мора спасылаюцца на сакрэтныя пахаваныя творы, якія ўтрымліваюць гісторыю і нават вучэнні "Людзей пячоры", але "значэнне якіх Бог захаваў ад нас, а гісторыі мы не ведаем". Яны былі наўмысна схаваны, каб выйсці ў больш позні век, калі "магчыма, Бог уваскрасіць веруючы народ".

Скруткі Мёртвага мора апісваюць галіну ранняга яўрэйскага хрысціянства ў Палестыне. Адным з галінак служэння Джэймса былі эбіёніты, секта, назва якіх паходзіць ад іўрыта ebionim, што азначае "пакорлівы" альбо "бедны". Яны былі габрэйскімі хрысціянамі, для якіх Ісус прыняў мантыю Месіі, а не "Сына Божага". Яны з вялікай руплівасцю прытрымліваліся закону Маісея і мелі ўласнае Евангелле, вядомае ў розных кантэкстах як "Евангелле ад Габрэяў", "Евангелле ад эбіёнаў" альбо "Евангелле ад назарэтанаў". Вось апісанне эбіёнітаў, узятае з розных крыніц.

У сваёй кнізе "Гісторыя Царквы", напісанай у 4 стагоддзі нашай эры ў Цезараях, Яўсей згадвае эбіёнітаў у кнізе 3 "Веспасіян да Траяна". Ён здзекуецца з іх поглядаў, кажучы, што іх імя паходзіць ад іх дрэннага і дрэннага меркавання пра Ісуса. Эбіёніты лічылі Ісуса смяротным і лічылі яго праведным дзякуючы росту яго характару. Як яўрэі яны выконвалі суботу; кожную дэталь Закона, і не прыняў паўлінаўскую ідэю выратавання толькі верай. Ён таксама распавядае пра іншую групу эбіёнітаў, якія прынялі дзявочае нараджэнне і Святога Духа, але адмовіліся прыняць існаванне Ісуса як "Бог Слова і Мудрасць". Яны рушылі ўслед за "Евангеллем ад Габрэяў", якое магло быць Евангеллем святога Матфея. Яны выконвалі шабат і габрэйскую сістэму, але святкавалі ўваскрасенне.

У сваёй кнізе, якая апісвае паходжанне эбіёнітаў, Р. Айзенман у "Раскрытых скрутках Мёртвага мора" піша, што Якаў ("Задзік" альбо "Садок", што азначае Праведнік) быў правадыром Іерусалімскай Царквы ў сярэдзіне I стагоддзя (40 –66 г. н. Э.) Галіна, якую рэтраспектыўна называлі яўрэйскім хрысціянствам у Палестыне. Эбіёніты развіліся з гэтай галіны.

Супольнасць, якая ішла за Джэймсам, была вядомая як "Бедны" (Галатаў 2:10, Якаў 2: 3-5), абазначэнне, якое згадваецца як у Нагорнай пропаведзі, так і ў Скрутках Мёртвага мора. Айзенман шмат у чым адчувае, што эбіёніты былі падобныя на аўтараў скруткаў Мёртвага мора. Яны ўшанавалі Якава Праведніка і паверылі, што Ісус быў іх Месіяй. Яны з вялікай руплівасцю выконвалі Закон і суботу.

Незалежна ад таго, быў Якаў праведнік літаральна сваяком па крыві Ісуса (і ўсё сведчыць пра яго), відавочна, што ён ведаў Ісуса асабіста. Гэтак жа паступалі і большасць іншых членаў супольнасці альбо "ранняй Царквы" ў Іерусаліме, у тым ліку, вядома, Пётр. Калі яны гаварылі, яны рабілі гэта з улады з першых вуснаў. Павел ніколі не меў такога асабістага знаёмства з фігурай, якую пачаў бы лічыць сваім "Збаўцам". Калі Ісус строга прытрымліваўся юдаічнага закона, было б самым несправядлівым выступаць за пакланенне любому смяротнаму чалавеку, у тым ліку і самому сабе.

У лісце да рымлян (1:17) Павел сцвярджае, што "гэта тое, што адкрывае нам Божую справядлівасць: яно паказвае, як вера вядзе да веры, альбо, як гаворыцца ў Святым Пісанні: справядлівы чалавек знаходзіць жыццё дзякуючы веры". Тая ж тэма з'яўляецца ў лісце да Галатаў (3:11): "Закон не апраўдае нікога перад Богам, бо нам сказана, што праведнік знаходзіць жыццё дзякуючы веры". Гэтыя два выказванні па сутнасці з'яўляюцца "адпраўной кропкай тэалагічнай канцэпцыі веры". У рэшце рэшт яны з'яўляюцца "асновай багаслоўя Паліны", якая становіцца асновай хрысціянства Тройцы. Яны даюць аснову, на якой Павел можа выступаць супраць Джэймса - можа ўзвышаць вяршэнства веры, у той час як Джэймс усхваляе вяршэнства Закона.

"Вось ганарлівы, душа ягоная не ў ім, а праведнік будзе верыць у яго". Hab 2: 4

Адкуль Павел выводзіць гэты прынцып вяршэнства веры? Згодна з раздзелам 2, верш 4 кнігі Авакума, "чалавек праведны будзе жыць сваёй вернасцю". Словы Паўла ў яго лістах відавочна з'яўляюцца адгалоскам гэтага сцвярджэння; і кніга Авакума відавочна з'яўляецца "пісаннем", на якое спасылаецца Павел. Аднак больш важным з'яўляецца "Каментарый Авакума", які прыводзіць тое ж самае сцвярджэнне, а потым працягвае яго ўдакладняць:

Але праведнікі будуць жыць верай. Інтэрпрэтавана, гэта тычыцца ўсіх тых, хто выконвае Закон у Доме Юдэйскім, каго Бог вызваліць ад Судовага дома з-за іх пакут і веры ў Настаўніка праведнасці.

Надзвычайны ўрывак, па сутнасці, раўназначны фармулёўцы ранняй "хрысціянскай" дактрыны, якая адназначна абвяшчае, што пакуты і вера ў "Настаўніка праведнасці" складаюць шлях выратавання і прывядуць да збавення толькі сярод "тых, хто выконвае Закон у доме Юдэі. Менавіта такі акцэнт на захаванні Закона Павел удаецца ігнараваць і цалкам ігнараваць. Паводле DSS, "Хлус" альбо "той, хто выдумляе няпраўду" быў праціўнікам Настаўніцы праведнасці з боку супольнасці, - гэта ніхто іншы, чым Павел.

«Правіла супольнасці» пачынаецца: «Настаўнік навучыць святых жыць паводле Кнігі правілаў супольнасці, каб яны маглі шукаць Бога ... і рабіць тое, што добра і правільна перад Ім, як Ён загадаў рукою Майсея і ўсе Яго слугі Прарокі ... Пазней "Правіла абшчыны" абвяшчае, што любы, хто "пераступіць адно слова Закона Майсея ў любым выпадку, будзе высланы"

У сваёй Нагорнай пропаведзі (Матфея 5: 17–19) Ісус адназначна выражае сваю пазіцыю - пазіцыю, якую Павел пасля павінен быў здрадзіць:

Не ўяўляйце, што я прыйшоў скасаваць Закон альбо Прарокаў. Я прыйшоў не для адмены, а для іх завяршэння. Я кажу вам урачыста ... ні адна кропка, ні адзін маленькі штрых не знікнуць з закона, пакуль не будзе дасягнута яго мэта. Такім чынам, чалавек, які парушае хоць адну з найменшых з гэтых запаведзяў і вучыць іншых рабіць тое самае, будзе лічыцца найменшым у Царстве Нябесным ...

Калі прыхільнасць Ісуса да закона супадае з суполкай Кумрана, таксама і час яго Тайнай вячэры.

На працягу стагоддзяў каментатараў Бібліі бянтэжылі відавочна супярэчлівыя звесткі ў Евангеллях. У Мацвея (26: 17–19) апошняя вячэра адлюстравана як пасхальная трапеза, а Ісуса ўкрыжавалі на наступны дзень. Аднак у 4-м Евангеллі (13: 1 і 18:28) гэта сказана перад Пасхай. Некаторыя навукоўцы імкнуліся прымірыць супярэчнасць, прызнаючы Тайную вячэру сапраўды велікодным святам, але пасхальным, праведзеным у адпаведнасці з іншым календаром. Супольнасць Кумрана выкарыстоўвала менавіта такі каляндар - сонечны каляндар, у адрозненне ад месяцовага календара, які выкарыстоўваўся Святарствам Храма. У кожным календары Пасха прыпадала на іншую дату; і Ісус, відавочна, карыстаўся тым самым календаром, што і каумранская абшчына.

Безумоўна, кумранская абшчына назірала свята, якое па сваіх рытуальных характарыстыках вельмі падобна на Тайную вячэру, як гэта апісана ў Евангеллях. У "Правіле супольнасці" гаворыцца, што "калі стол будзе падрыхтаваны ... Святар першым працягне руку, каб дабраславіць першыя плады хлеба і маладога віна". І яшчэ адзін кумранскі тэкст, "Месіянскае правіла", дадае: "яны збяруцца за агульны стол, каб паесці і выпіць новага віна ... хай ніхто не працягвае руку над першымі пладамі хлеба і віна перад Святаром ... пасля гэтага, Месія Ізраіля працягне руку сваю на хлеб '. Такім чынам, Хрыстос павінен быў адсвяткаваць Тайную вячэру напярэдадні Вялікадня паводле эсенскага календара. Месца знаходжання "есэнаўскіх варот" набліжаецца да месца Тайнай Вячэры. Узаемасувязь паміж Эсэнам і Тайнай вячэрай Ісуса ў Іерусаліме існуе з-за археалогіі месца здарэння.

У параўнанні з DSS, здрада на Тайнай вячэры, эсэанскі каляндар і тагачасная яўрэйская сектанцыя разгортваюць падзеі, якія прывялі да разбурэння другога храма.

Некаторыя адносяць "злога святара" і "хлуса" да аднаго і таго ж чалавека, аднак, як мы даведаемся, другі праціўнік Джэймса па-за межамі супольнасці - першасвятар Ананас, кіраўнік святарства садукеяў. Джэймс, прызнаны лідэр "ранняй Царквы" ў Іерусаліме, прадстаўляе фракцыю габрэяў, якія, як і кумранская супольнасць, "рупліва ставяцца да закона". Гэтая фракцыя варожа ставіцца да святарства садукеяў і вярхоўнага жраца Ананаса (прызначанага Ірадам), якія здрадзілі сваёй нацыі і сваёй рэлігіі, заключыўшы дамову з рымскай адміністрацыяй і яе ірадыйскімі марыянетачнымі царамі. Гэтая варожасць настолькі інтэнсіўная, што Джэймс даводзіць да сябе святарскія функцыі, якія Ананас скампраметаваў. Ананас і яго прыхільнікі адказваюць наступным забойствам Джэймса камянямі, якое прыводзіць да паўстання 66 г. н. Э. І ўсёй "аблогі Іерусаліма". Вынікам стала вайна, якая стала сведкам разграблення Іерусаліма і разбурэння храма ў 68 г. н. Э., І якая скончылася да падзення Масады ў 74 г. н. Э.

Нядзіўна, што гэтая моладзь уцякла, каб схавацца ў пячорах пасля разбурэння другога храма ў Іерусаліме.

З гэтага пачаўся 300-гадовы перыяд міграцыі і пераследу. Першы перыяд уяўляе сабой "эру гневу" альбо перыяд цемры, падчас якога блажэнныя спадарожнікі спалі, як Онія, каб прачнуцца, гэта значыць праз 390 гадоў пасля разбурэння храма Навухаданосарам прарасло корань з Аарон і Ізраіль, пад чым маецца на ўвазе паходжанне секты, з якой паходзіць тэкст. Другі перыяд з 300 гадоў супадае з гісторыяй моладзі, якая схавалася ў пячоры пасля ўцёкаў ад тых, хто меў намер пераследваць іх альбо забіць камянямі, бо яны адмовіліся вярнуцца да сваёй рэлігіі. Гэтая моладзь спала 300 гадоў да світання новага часу веры. Падчас іх сну Усходняя Візантыйская імперыя, у мяжы якой знаходзіўся Эфес, прыняла ў 380 г. н.э. трынітарнае хрысціянства ў якасці дзяржаўнай рэлігіі, а потым ператварыла "Свяшчэнную Рымскую імперыю" з-за прыняцця хрысціянскай веры.

Чацвёрты перыяд пачынаецца з канчатковага ўліку часу з другім прыходам Месіі. Кажуць, Абяцаны Месія прывітае іх, і Бог ажывіць іх для сябе, потым яны вернуцца да сну і ўваскрэснуць у дзень уваскрашэння (да 300 месяцовых гадоў альбо 309 сонечных гадоў). Тут мы маем пэўны рэлігійны рух.

Раскіданыя спасылкі ў габрэйскіх і хрысціянскіх творах, такіх як караімскія тэксты і ліст епіскапа Цімафея, сведчаць як мінімум пра цьмянае ўсведамленне стагоддзяў існавання і асаблівага значэння твораў, знойдзеных у пячорах каля Ерыхона. Калі чырвоная селядзец з Эфеса і сем шпал будуць выдалены, мы сутыкаемся з рэальнай верагоднасцю, што людзі, якія пакінулі гэтыя запісы, былі тымі самымі "спадарожнікамі пячоры і пісьменства", якія зрабілі такі нязмыўны адбітак на ісламе.

Верагодны шлях Ісуса падчас падарожжаў па Індыі пасля падзеі ўкрыжавання

Калі гіпотэза абгрунтавана, аўтарам Кнігі Еноха было, магчыма, адно з плямёнаў, якое Шалманасар вывеў і "размясціў у Халаху і ў Хаборы на беразе ракі Гошан і ў горадзе Мідыя", і ніколі не вярнуўся з палон.

Хазарасп (што на персідскай мове азначае "сто коней") на той самай шыраце, што і хіва, але стаіць бліжэй да левага берага ля ракі Гошан (Гіхон альбо Хельмунд, рака з'яўляецца самай вялікай з рэк Харасан). захаваў сваю назву нязменнай з часоў заваявання мусульман і да цяперашняга часу.

Згубленыя плямёны былі выкуплены Хала (Балх), Хабор (Самарканд) і Хара (Бхокара). Гэта аказала б прысутнасць згубленых плямёнаў на тэрыторыі Гор і Фірузка. Гэтая традыцыя апісвала распаўсюджванне згубленых плямёнаў Чынгіз-ханам, і яны ўцяклі ў Шабзавар (Нішапур) у Хурасане, пражываючы там некалькі стагоддзяў і сцвярджаючы, што з ім ласкава абыходзіўся знакаміты Цімур (Тамерлан).

Адным з маршаў на паўночны захад ад Тырміда, па дарозе да Кіша (сучасны Шахр-і-сабз ці "зялёны горад") і Нахшаба ў Согда, быў горад Хашымджырд, месца, якое мела пэўнае значэнне ў 4-м ( 10) стагоддзе; і два маршы на поўнач ад гэтай дарогі праходзілі праз знакамітыя Жалезныя вароты. Гэты дэфіле ў гарах апісаў кітайскі падарожнік Хвен Цанг, які ў якасці паломніка-будыста наведаў Індыю ў 629 г. н. Э. Арабскія географы кажуць пра горад тут, і Якубі называе яго Горадам Жалезнай Брамы (Медына Баб-аль-Хадыд), якому ён таксама надае персідскую форму, Дар Аганін (Жалезная брама была пабудавана Кірам Вялікім, Кароль Персіі, Дху л-Карнайн: Той, хто жыў паміж двума стагоддзямі і кіраваў з Усходу на Захад). Пад назвай на персідскай мове Дарбанд Аганін Жалезныя вароты сталі вядомымі з часоў Цімура, які належаў да знакамітага племені Барлас, якое жыло і кіравала ў "Кішы" на працягу двухсот гадоў, а таксама згадваюцца Жалезныя вароты "Алі з Язда" таксама пад турэцкім найменнем Кухлуга. Яр выглядаў так, быццам яго штучна высеклі, і ўзгоркі ўзнімаюцца на вялікую вышыню з абодвух бакоў, і праход роўны і глыбокі. У цэнтры перавала ёсць вёска, і гара ўзвышаецца да вялікай ззаду. Гэты перавал называюць Жалезнымі варотамі, і ва ўсім горным масіве няма іншага перавала, так што ён ахоўвае зямлю Самарканда ў напрамку Індыі. Гэтыя Жалезныя брамы прыносяць Цімуру вялікі прыбытак, бо ўсе гандляры, якія прыязджаюць у Індыю, праходзяць гэты шлях.

Гэтая частка свету была вядомая ў старажытнасці, бо Сагдыяна Самаркандская была сталіцай (сучасны Узбекістан). Згодна з надпісам Дарыя (каля 522-4486 да н. Э.) На старажытнаперсідскай мове, Сагдыяна (Сугда) уяўляла сатрапію Археменскай імперыі, а таксама Бактрыі (Афганістан) і Хваразміі. Панаванне Археменскай імперыі было важна для сагдыйскай, паколькі канцлерская мова імперыі - арамейская была ўведзена ў Сагдыяну, з якой пазней была распрацавана сагдыйская пісьменнасць пасля развалу імперыі і арамейскай - захопленай для выкарыстання пазнейшымі кніжнікамі. Да канца VI стагоддзя сагдыйская пісьменнасць пачала пісацца па вертыкалі, а не па гарызанталі злева направа, і радкі, якія ішлі справа налева.

Самыя старажытныя вядомыя згадкі пра вобласць Сагдыяны сустракаюцца ў старых персідскіх надпісах і ў Малодшай Авесце, адным са старажытных зараастрыйскіх тэкстаў.

У Сагдыяне вызнаваліся некалькі розных рэлігій, галоўным чынам зараастрызм, маніхей, будызм і нестарыянскае хрысціянства.

Пазней адно з асноўных сховішчаў назарэтанскіх традыцый стала вядома як "ерась", якая называецца нестарыянскім хрысціянствам. Нестарыяс выразна выказаў сваю пазіцыю, і ён адкрыта заявіў: «Няхай ніхто не называе Марыю Божай маці. Бо Марыя была толькі чалавекам. Па сваёй арыентацыі персідская царква стала нестарыянскай.

Паглядзіце на самую заслужаную ў гісторыі Святую Жанчыну, абраную вышэй за ўсіх Жанчын усіх часоў, Марыю, маці Месіі, якая калісьці малілася: "Калі б я была забытай рэччу, якая не трапіла ў поле зроку!" Яна навучыла ўсё чалавецтва шукаць толькі невядомасці ў вачах свету, а не шукаць прызнання.

О чалавецтва! самы праведны ў вачах Бога найбольш шанаваны.

Ісус, правадыр, кажа: «Я сапраўдная вінаградная лаза, а Айцец мой - садоўнік. (Ян 15: 1)

Пардэс ці рай выклікаюць літаральны вобраз садоў, пад якімі цякуць патокі вады, каб абрашаць клумбы, але на больш глыбокім узроўні ён мяркуе выхаванне "саду ўнутры" пастаянна цякучымі водамі Святога Духа, якія ачысціць і ўмацаваць душу. Сапраўды, вада з'яўляецца сімвалам душы ў многіх святых традыцыях, адлюстроўваючы здольнасць душы абнаўляцца, застаючыся вернай сваёй крыніцы. Суадносіны патокаў вады з садамі - гэта адносіны, якія існуюць паміж верай і любоўю (праведныя ўчынкі). Як ніводны сад не можа квітнець без вады, так і вера не можа быць жывой верай без любові (праведных дзеянняў альбо спраў).

Той, хто разглядае рай як сукупнасць свецкіх целаў, зусім не разумее гэтай узнагароды, якая ўдзяляецца праведнікам.

Душа праведніка падобна на зерне (Боскія запаведзі), пасеянае ў сэрца, яно расце ў глебе любові, і добрыя справы, як расліны, узнікаюць з тых насення, якія даюць цудоўныя і смачныя плады ўсіх відаў і разнастайнасцяў ва ўсе поры года . Яго галіны ні разу не застаюцца без пладоў.

Што вы сабе ўяўляеце, павінна быць жыллё такога магутнага і мудрага караля?

Душа праведніка - гэта толькі рай, у якім Бог радуецца. Наш рай у нашым Богу, наша найвышэйшая асалода ў Ім, бо мы бачылі Яго і знайшлі ў Ім кожную прыгажосць.

Гэты верш мае шмат значэнняў, але, верагодна, выслізгвае ад першага саду, першага Адама, які паходзіць з Эдэмскага саду. Самарканд на персідскай мове азначае салодкі фрукт альбо "быць больш ураджайным". Мяркуецца, што Балх пабудаваны сынам Адама, што яго першае імя было Ханах, а потым Халах, хаця пазней пісьменнікі называлі яго Балах, альбо Балх.

У выпадку з іўрытам і фарсі гэтыя дзве мовы і культуры не настолькі незалежныя і ізаляваныя адна ад адной, як мы маглі б спачатку выказаць здагадку, напрыклад, Пешыта, найбольш значная частка арамейскай літаратуры, назарэцкія пісанні за 2000 гадоў і Арамейскія фрагменты Кнігі Эноха.

У часы Кіра Вялікага плямёны Гога і Магога ўварваліся на гэтыя тэрыторыі. Калі Кір прайшоў праз заселеныя плямёны, якія там пасяліліся, паскардзіўшыся на гэтыя ўварванні, яны дапамаглі пабудаваць Жалезныя вароты. Ушанаванне Кіра Вялікага (Ісая 45) паўтарае словы 118 і 1 псальма.

«Я выхаваю Кіра ў маёй праведнасці: я выпраўлю ўсе шляхі яго. Ён адбудуе мой горад і вызваліць маіх ссыльных, але не за цану і за ўзнагароду, кажа Гасподзь Усемагутны ".

"Адчыні мне брамы праведнікаў ..."

"Гэта брама Гасподняя, ​​праз якую могуць увайсці праведнікі".

"... шлях праведніка"

Гэта, хутчэй за ўсё, шлях, якім Ісус і Майсей ішлі да Кашміра. Сучасны дзень Сандхімана Парвата, храм Санкаракарыя альбо Тахт-е-Сулейман (трон Саламона) стаяць на вяршыні гэтага ўзгорка ў Срынагары.

Кашмір на самай справе з'яўляецца "Кашырам", як і Сірыя, альбо, падобна, ён быў названы ў гонар Каша альбо Куша, бацькі Хавілы і ўнука Ноя. Назва другой ракі - Гіхон; ён віецца (мае шмат багацця) па ўсёй зямлі Куш.

Жыхары Кашміра сёння - мусульмане, якія былі з племені персаў, вядомага як афганцы, у часы Ісуса былі будысты, якія былі нашчадкамі згубленых плямёнаў Ізраіля.

Спіс літаратуры:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfУкрыжаванне, відавочцам; ліст, напісаны праз сем гадоў пасля ўкрыжавання: Рычардсан, Джэ. (Джон Эмет), 1853-1935: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўПадман "Скруткі Мёртвага мора": Майкл Бэйджэнт, Рычард Лі: спампаваць бясплатна, пазычыць і трансляваць: Інтэрнэт-архіўМесіянская спадчына: Байджэнт, Майкл: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўhttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_Scrolls_DSp.Scrolls_DSp.https://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFКумранскія пагадненні і пазнейшыя яўрэйскія сектыДРУГІ ХРАМ У ЕГІПТЕ: ДОКАЗЫ ЗА ЗАДАКІТСКІ ХРАМ АНІЯСhttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfЗ попелу анёлаў Забароненая спадчына загінулай расы Эндру Колінз: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўhttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfАхмад Ібн Мухамад Талабі Араіс Аль Маджаліс Фі Кісас Аль Анбія Жыццё прарокаў Жыццё прарокаў: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўЯхвеізмhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFГісторыя караімскіх яўрэяў: правіла Уільяма Харыса: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўЯсна 30 - гата пра ўзнагароду і пакараннеЗагінулыя анёлы і Энох 1.Землі ўсходняга халіфата: Месапатамія, Персія і Сярэдняя Азія ад заваявання мусульман да часоў Цімура: Le Strange, G. (Guy), 1854-1933: бясплатная загрузка, пазыка і трансляцыя: Інтэрнэт-архіўhttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfАгляд Калькуты - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Іранскія падрабязнасці ў Кнізе нябесных свяцілаў (1 Энох 72-82)"Кніга Узнясення Цімурыдаў (Міраджанама): вывучэнне тэксту і выявы ў паназіяцкім кантэксце"

адказ 6:

Я звычайна не даю ні аднаго лайнера, але тут я.

Га?

Добра, я не магу зрабіць адзін лайнер.

Вы нават ведаеце, што такое скруткі з мёртвага мора? Яны копіі. З кніг Бібліі. Яны робяць літаральна супрацьлеглае таму, што вы кажаце. Яны часткова дэманструюць, колькім тэкстам гадоў.

Яны таксама пацвярджаюць, што ў нашых версіях кніг Бібліі на працягу тысячагоддзяў узнікалі толькі арфаграфічныя памылкі.

Калі ласка, зрабіце асноўныя даследаванні, перш чым задаваць пытанне.

EDIT: Мне сапраўды трэба даведацца, што я ўвесь час павінен быць відавочным альбо чакаць, што яго паклічуць: P

95% памылак у скрутках Мёртвага мора - гэта альбо перакосы пяра, альбо арфаграфічныя памылкі. Вядома, што існуе яшчэ 5%, але гэта нічога сур'ёзна не сапсуе, бо ў нас так шмат асобнікаў кніг Бібліі.

EDIT 2: Менш за 1% памылак і адрозненняў у розных тэкстах, якія мы маем, істотна змяняе сэнс асобнага верша, і ніводная з іх не змяняе дактрыну ніякім чынам.

EDIT 3: Окей, докі сумна бачыць, як яны ідуць, там было вясёлае абмеркаванне, але пасля некалькіх абразлівых каментарыяў і цэлай кучы паўтарэння я стаміўся бачыць, як гэты адказ усплывае ў маіх апавяшчэннях. Гэта проста не так важна, і я не прыходжу сюды, каб расказаць пра маю "пустую галаву", сярод іншых менш прыемных рэчаў; дзякуй, славута!

(Ах, і поўнае раскрыццё інфармацыі, я сам быў саркастычны ў тое, што было не самым лепшым момантам. Прабачэнні. Але я ведаю, пасля многіх гадоў гэтага дрэнна цяжка часам не падводзіць і не адказваць).


адказ 7:

Я не даследчык Бібліі. Некаторыя з такіх хлопцаў, як Петэр Хаггольм, сапраўды ведаюць гэтую тэму як прафесійны гісторык. Але я хацеў бы толькі адзначыць, што Біблія ўжо мае ў сабе сур'ёзныя супярэчнасці, як са скруткамі Мёртвага мора, так і без іх. Праверце гэта:

101 Супярэчнасці ў Бібліі.

Біблія не з'яўляецца доказам сцвярджэнняў хрысціянства. Гэта кніга прэтэнзій, і многія, калі не большасць яе прэтэнзій, не паддаюцца фальсіфікацыі (іх немагчыма праверыць і абвергнуць). Тое, што іх нельга абвергнуць, не з'яўляецца падставай меркаваць, што яны праўдзівыя. Нельга абвергнуць і існаванне нябачных ружовых аднарогаў. Усё, што вы можаце зрабіць, гэта паспрабаваць сабраць сапраўдныя (добрыя / дастатковыя) доказы, і ні Біблія, ні скруткі Мёртвага мора не запаўняюць патрэбы.


адказ 8:

За апошнія 100 гадоў былі знойдзены дзясяткі тысяч рукапісаў Новага Запавету, якія налічваюць стагоддзі. Зараз біблеісты ведаюць, што пазнейшыя версіі істотна адрозніваюцца ад ранейшых. «У нашых рукапісах больш варыяцый, чым у Новым Запавеце, - кажа Бібліст Барт Эрман; па меншай меры 11 з 27 кніг - гэта падробкі, вырабленыя раннімі хрысціянскімі лідэрамі, якія спрабавалі ўрэгуляваць тэалагічную варожасць ". [1]

Барт Эрман, кандыдат філалагічных навук Прынстанскай духоўнай семінарыі (magna cum laude, 1985) быў асабістым памочнікам вядомага перакладчыка Бібліі прафесара Бруса Мецгера, адначасова быў старшынёй камісіі па перакладзе новай перагледжанай стандартнай версіі.

Для атрымання дадатковай інфармацыі глядзіце: Якую першую кнігу прачытаць, каб растлумачыць, чаму Біблія не з'яўляецца фактаграфічнай?


[1] Падроблена: Напісанне ад імя Бога, Барт Д. Эрман. Кандыдат філасофскіх навук, М.Дзіў. © 2011 HarperCollins


адказ 9:

У асноўным гэта дадатковыя копіі вядомых кніг Габрэйскіх пісанняў. Габрэйскія пісанні былі вуснымі традыцыямі, якія ў рэшце рэшт былі запісаны. Некаторыя версіі кніг у Мёртвым моры былі больш стандартнымі, чым іншыя.

У іх ёсць іншыя дакументы і каментарыі да канону. Часам навукоўцы ведаюць, на якія палітычныя групы ідзе спасылка. У некалькіх выпадках гэта было, о, гэта тое, што адсутнічае ў незразумелых частках Бібліі.

Я лічу, што ў 1960-я гады, калі была напісана мая кніга, яны не знайшлі нічога, што адрознівалася б ад Canon.